Casta, Classe e Mobilidade na Sociedade Tradicional de Assam

Casta, Classe e Mobilidade na Sociedade Tradicional de Assam!

O sistema de castas na sociedade tradicional consistia em castas e tribos, e o status social dos últimos grupos era avaliado com base no sistema hierárquico hindu. No sistema hierárquico, os brâmanes gozavam de superioridade social, mas eram liberais em suas perspectivas em relação a ocupações, leis sociais e relações comensais com outras castas. Kshatriyas e Vaisyas estavam ausentes em Assam.

Entre os sudras, os Kayasthas e os Kalitas eram considerados castas mais altas. A maioria dos preceptores Vaisnavas pertencia à casta Kayastha e eles eram pessoas muito instruídas. Eles alcançaram um status sócio-religioso equivalente ao dos brâmanes.

Os Kalitas eram agricultores. Os postos mais baixos entre os sudras eram ocupados pelos katanis, kaibartas ou keots. Os katanis viviam em fiação e agricultura enquanto os kaibartas eram pescadores. Outra casta conhecida como Nadiyal ou Dom também dependia da pesca. Os Haris eram empregados como varredores pelos reis Ahom. Na Assam medieval, várias tribos dominantes foram convertidas em castas para maior status social na hierarquia. Os Koches receberam um status de casta no século XVI. Subseqüentemente, eles absorveram muitas tribos locais que aceitaram seus métodos de sânscrito.

A tribo Bodo-Kachari era importante entre eles. Os Chutiyas, uma tribo das colinas, foram absorvidos pelos Ahoms. Uma parte progressiva deles veio a ser conhecida como Hindu-Chutiyas, abraçando o Hinduísmo e eles também desfrutaram de status de casta superior, mesmo na sociedade tradicional. Os Ahoms - uma tribo shan, abraçaram o hinduísmo no século XVII. Os Kacharis eram uma tribo mongolóide. Os rabhas, uma seção hinduizada deles, foram classificados como superiores aos Kacharis. Miri, Mikir e algumas outras tribos também constituíam uma parte importante da estrutura social tribal.

No final do século XV, o movimento vaisnavista de Sankardeva (1449-1569) trouxe mudanças consideráveis ​​na estrutura social, intensificando a mobilidade social e as mudanças no sistema de castas. Sankardeva institucionalizou o Vaisnavismo na forma de Satra (organização do templo) e namghar (templo).

O vínculo espiritual e os sentimentos de companheirismo fomentados por essas instituições reduziram consideravelmente a rigidez das castas. O Kala-Samhati, uma subseção, pregou uma ideologia mais liberal entre as castas e tribos mais baixas, e foi capaz de colocá-las em um status social mais elevado. Portanto, a visão de Weber sobre a prevalência da imobilidade social e a desigualdade absoluta na sociedade tradicional hindu não é correta.

O sistema de castas já era flexível e a mobilidade era possível devido à violação de normas de rigidez de castas. A casta e as tribos poderiam melhorar seu status social. Um bom número de instâncias de mobilidade individual e corporativa é encontrado na sociedade tradicional. Portanto, a fixidez do status hereditário não era uma realidade.

Sankardeva, um Sudra, era Kayastha por casta, ele pregou a ideologia Vaisnava durante a primeira metade do século XVI. Ele se tornou Gosain (preceptor religioso) e conseguiu elevar a si mesmo, seus descendentes e seguidores de Sudra ao status de maior poder espiritual e religioso igual ao dos brâmanes.

Quase todos os satras do Kala-Samhati foram liderados pelos Goshas Sudra e um bom número de seus discípulos brâmanes se tornou Gosains do Brahma-Samhati, uma subseção de satras. Os governantes Ahom davam igual respeito e status social aos Goskas Sakta e Vaisnava pertencentes às castas Brahmin e Sudra, cujo status foi reforçado ainda mais pelas relações políticas com os reis. Essa mobilidade individual e familiar foi generalizada na Assam medieval.

A mobilidade corporativa também não era incomum no sistema tradicional de castas. Os Ahoms, uma tribo dominante, abraçaram o Vaisnavismo e o Saktaismo durante o século XVII. Eles rejeitaram elementos culturais tradicionais, comida proibida, língua, religião budista, etc., e assimilaram-se na sociedade assamesa. Gradualmente, eles foram reconhecidos como hindus limpos. Os Chutiyas, outra tribo dominante, aspiravam pelo status social hindu. Uma seção progressista deles conhecida como Hindu-Chutiyas melhorou consideravelmente seu status social adotando o Vaisnavismo.

Eles eram considerados como uma casta mais elevada, Sudra, com quem Kalitas e Koches não hesitavam em se interdelar e se casar. Os koches, uma tribo dominante, abraçaram o hinduísmo no século XVI e se declararam kshatriyas.

Gradualmente, eles foram aceitos através de refeições e casamento entre os Kalitas e foram considerados como uma casta superior. No processo de sanscritização, eles se converteram ao Vaisnavismo e adotaram a língua assamesa, os costumes de alta casta, etc.

Assam Medieval era governado por vários reis tribais dos quais os Ahoms eram mais poderosos. Durante 1228 AD a 1833 AD, os Ahoms estenderam sua supremacia por todo Assam e consolidaram o feudalismo junto com sua estrutura de classes. Em 1881, metade da população indígena consistia de tribos não-hindus e hindus que ainda praticavam o cultivo itinerante.

A economia tribal da agricultura itinerante baseava-se em princípios igualitários em que as desigualdades não existiam. Apenas os Ahoms praticavam o cultivo estabelecido. Gradualmente, vários reinos tribais foram trazidos sob o domínio direto dos Ahoms, onde o cultivo estabelecido com o seu sistema de posse da terra foi introduzido.

Os membros da linhagem real e os nobres possuíam um grande número de khats (propriedades) que foram cultivadas pelos Paiks (pessoas comuns pertencentes a castas e tribos mais baixas) que ofereciam serviços a khats livres de salários. Os nobres e altos funcionários da administração eram empregados principalmente de sete clãs Ahom.

Escravos de campo e escravos também eram comumente empregados para o cultivo. Os sacerdotes Brahmin, Kayastha e Vaisnava Gosains receberam tais propriedades pelos reis. Os Ahoms, Brahmins e Kayasthas constituíam a classe alta. O resto da população do país pertencia a um grupo comumente conhecido como Kami-Paiks, que constituía a classe mais baixa.

Eles eram obrigados a prestar serviços como soldados e trabalhadores para a classe alta e em troca eles usaram para obter 2, 66 hectares de terra livre de aluguel. Eles eram principalmente de castas mais baixas e grupos tribais. Cerca de 30% deles estavam ligados às propriedades dos nobres como Lickchous (servos), cujo status era semelhante ao dos escravos.

Os Paiks com habilidade especializada eram conhecidos como Chamua-Paiks, que ofereciam serviços não manuais e eram superiores aos Kami-Paiks. Os Apaikan-Chamuas pertenciam às altas castas a quem eram confiados escritórios. Os escravos eram inferiores aos Kami-Paiks e eram divididos em Bandibeti (escravo doméstico) e Bahatia (escravo da fazenda). Durante 1751-69, cerca de 9% de todo o povo eram escravos e escravos.