As 5 principais teorias da mudança social - explicadas

As cinco teorias da mudança social são as seguintes: 1. Teoria Evolucionária 2. Teoria Cíclica 3. Teoria Econômica (Mandan) da Mudança Social 4. Teoria do Conflito 5. Teoria Tecnológica.

Uma variedade de razões tem sido oferecida ao longo da história para explicar por que a mudança social ocorre. O problema de explicar a mudança social foi fundamental para a sociologia do século XIX. Muitas teorias anteriores da sociedade que afirmavam ser científicas eram, de fato, teorias de mudança. Eles procuraram explicar o presente em termos do passado. Auguste Comte, o sociólogo francês, que cunhou o termo "sociologia", descreveu a sociedade como partindo do estágio "lógico", passando por um estágio "metafísico" e finalmente alcançando um estágio "positivista".

Muitas teorias diferentes foram propostas para definir e explicar a mudança social. Em termos gerais, as teorias do século XIX podem ser divididas em teorias da evolução social (Saint-Simon, Comte, Spencer, Durkheim etc.) e teorias da revolução social (Marx).

Entre as explicações teóricas gerais oferecidas para entender a mudança social estão a geografia, biológica, econômica e cultural. Todos esses temos discutido na seção anterior.

As teorias da mudança social podem ser divididas em dois grupos:

(1) Teorias relacionadas com a direção da mudança social:

Vários tipos de teorias evolucionárias e teoria cíclica.

(2) Teorias relacionadas com a causa da mudança:

(a) Os que explicam a mudança em termos de fatores ou processos endógenos; e

(b) Aqueles que enfatizam fatores exogâmicos, como econômicos, culturais ou históricos.

1. Teoria Evolutiva:

Apesar da grande variedade nas possíveis direções que a mudança pode tomar, várias generalizações foram estabelecidas. Como a humanidade em geral melhorou a longo prazo, de longe as classes mais numerosas de teorias da direção da mudança compreendem várias tendências cumulativas ou evolutivas. Embora variando de muitas maneiras, essas teorias compartilham uma importante conclusão de que o curso da história do homem é marcado como tendência "ascendente" ao longo do tempo.

A noção de evolução entrou nas ciências sociais a partir das teorias da evolução biológica. Com o advento da teoria darwiniana da evolução biológica, a sociedade e a cultura começaram a ser consideradas como sofrendo as mesmas mudanças e demonstrando as mesmas tendências.

Concebeu-se que a sociedade e a cultura estavam sujeitas às mesmas leis gerais do crescimento biológico e do organismo. Alguns pensadores até identificaram evolução com progresso e passaram a projetar no futuro formas sociais e culturais cada vez mais perfeitas e melhor adaptadas.

Charles Darwin (1859), o biólogo britânico, que propôs a teoria da evolução biológica, mostrou que espécies de organismos evoluíram de organismos mais simples para organismos mais complicados, através dos processos de variações e seleção natural. Depois de Darwin, a "evolução", na verdade, tornou-se a palavra da moda em toda investigação intelectual, e Darwin e Spencer foram os principais nomes de uma era na história do pensamento.

Herbert Spencer (1890), conhecido por ser o precursor desse pensamento evolucionário na sociologia, tomou a posição de que a sociologia é "o estudo da evolução em sua forma mais complexa". Para ele, a evolução é um processo de diferenciação e integração.

Suposições Bask e características distintivas do Chang evolucionário:

O pressuposto básico dessa teoria é que a mudança é a característica da sociedade humana. Presume-se que a presente condição observada da sociedade seja o resultado de mudanças no passado. Outra suposição é que a mudança é inevitável ou é "natural".

Supunha-se que a mudança é basicamente o resultado da operação de forças dentro da sociedade ou cultura. Subjacente a todas as teorias da evolução, existe uma crença de melhoria infinita no próximo estágio em relação ao precedente.

Todas essas suposições podem ser resumidas como abaixo:

1. Essa mudança é inevitável e natural.

2. Essa mudança é gradual e contínua.

3. Essa mudança é seqüencial e em certos estágios.

4. Que todos os estágios sucessivos de mudança são mais altos do que o anterior, ou seja, a evolução é progressiva.

5. As etapas da mudança não são reversíveis.

6. Que as forças de mudança são inerentes ao objeto.

7. Que a direção da mudança é do simples ao complexo, da homogeneidade à heterogeneidade, da indiferenciada à diferenciada em forma e função.

8. Que todas as sociedades passem pelos mesmos estágios de desenvolvimento.

Todo pensamento dos primeiros sociólogos foi dominado por uma concepção do homem e da sociedade, como se vê progredindo em passos definidos de evolução, conduzindo através de toda complexidade maior a algum estágio final de perfeição. A noção de princípios evolutivos era extremamente popular entre os antropólogos e sociólogos britânicos do século XIX.

Tais como Morgan (1877), Tyler (1889), Spencer (1890) e Hobhouse (1906). Embora a teoria da evolução na sociologia seja atribuída a Herbert Spencer, é claro que ela foi aceita por escritores tão diversos quanto Emile Durkheim, Karl Marx, Friedrich Engels e V. Gordon Childe.

O fato de ter sido usado por teóricos radicais e conservadores é indicativo da profunda importância cultural do evolucionismo no pensamento do século XIX. A concepção de evolução foi aplicada não apenas ao desenvolvimento das sociedades, mas também à arte, literatura, música, filosofia, ciências, religião, vida econômica e política (estado) e quase todas as conquistas da mente humana. Tanto Spencer quanto Durkheim empregaram o conceito de diferenciação estrutural para indicar que, à medida que a sociedade desenvolve mais funções, ela se torna estruturalmente mais complexa. Essa perspectiva foi elaborada mais recentemente por Talcott Parsons.

O modelo evolutivo geral da sociedade é representado por um grande número de teorias específicas. CH Saint-Simon, um dos primeiros fundadores da sociologia, juntamente com Auguste Comte, por exemplo, colocou uma idéia evolucionária do desenvolvimento social, como uma progressão seqüencial de sociedades orgânicas que representam níveis crescentes de progresso.

Seus três estágios foram posteriormente elaborados no esquema evolutivo de Comte. Relacionou os desenvolvimentos no conhecimento humano, cultura e sociedade e delineou os seguintes três grandes estágios pelos quais todas as sociedades devem ir - as de conquista, defesa e indústria. As sociedades passaram por três etapas - a primitiva, a intermediária e a científica, que correspondiam às formas do conhecimento humano (pensamento).

Ele concebeu esses estágios progredindo do teológico para o metafísico, para finalmente chegar à perfeição do raciocínio positivo. Ele argumentou que toda a humanidade passou inevitavelmente por esses estágios à medida que se desenvolvia, sugerindo direções e progressos unilineares. Spencer também apresentou um conceito linear de estágios evolutivos. Ele argumentou que a tendência das sociedades humanas era de todos simples e indiferenciados para complexos e heterogêneos, onde as partes do todo se tornavam mais especializadas, mas permaneciam integradas.

William Graham Sumner (1934), que foi rotulado como um "darwinista social" também usou a idéia de evolução, como Spencer, para bloquear os esforços de reforma e mudança social, argumentando que a evolução social deve seguir seu próprio curso, ditada pela natureza. . Ele disse: "É a maior loucura de que um homem pode ser capaz de se sentar com uma lousa e lápis para planejar um novo mundo social".

A abordagem evolutiva do desenvolvimento social também foi seguida por pensadores radicais, como Marx e Engels, que foram grandemente influenciados pelo trabalho do antropólogo LH Morgan, que procurou provar que todas as sociedades passaram por estágios fixos de desenvolvimento, sucedendo o outro, da selvageria através da barbárie à civilização. Marx e Engels afirmavam que cada estágio da civilização, como o feudalismo, preparava o terreno para o próximo.

Ele continha em si mesmo "as sementes de sua própria destruição", e inevitavelmente seria sucedido pelo estágio seguinte "mais alto" na escala da evolução. Com base nisso, concluíram que o próximo estágio da evolução social após o estágio do capitalismo só poderia ser atingido por uma revolução violenta. Todas essas teorias são referidas como teorias unilineares da evolução social.

A visão de Durkheim sobre a divisão progressiva do trabalho na sociedade e a visão do sociólogo alemão Ferdinand Tonnies sobre os tipos de sociedade gemeinschaft e gesellschaft, até certo ponto, também representam a perspectiva evolucionista, mas seus esquemas de classificação de sociedades são menos abrangentes e menos explícitos e são, portanto, referidos como teorias quase evolutivas. Para Durkheim, a dimensão mais importante da sociedade era o grau de especialização, como ele chamava, "a divisão do trabalho".

Ele acreditava que havia uma tendência histórica, ou evolução, de um baixo para um alto grau de especialização. Durkheim distinguiu dois tipos principais de sociedade com base nessa divisão do trabalho - a primeira baseada na solidariedade mecânica e a segunda na solidariedade orgânica. Durkheim acreditava que esse segundo tipo sempre evoluiu e conseguiu o primeiro, à medida que o grau de especialização, a divisão do trabalho, aumentava.

O tipo de sociedade gemeinschaft de Tonnies correspondia muito bem à solidariedade mecânica de Durkheim e à segunda gesellschaft à solidariedade orgânica. Vários outros estudiosos apresentam idéias semelhantes. O esquema do antropólogo americano Robert Redfield, que elaborou o contraste entre a sociedade "popular" e "urbana", reitera a mesma dicotomia básica dos tipos sociais sugerida por Durkheim e Tonnies. O teórico da modernidade, Talcott Parsons, também via a mudança social como um processo de "evolução social", da simples à mais complexa forma de sociedade. Ele considera as mudanças na adaptação como uma importante força motriz da evolução social. A história da sociedade humana, desde simples grupos de caça e coleta até o complexo estado-nação, representa um aumento na capacidade geral de adaptação da sociedade.

Tipos de Teoria Evolutiva:

Existem três tipos principais de teoria evolutiva:

(1) Teoria da Evolução Unilinear:

Ele postula a natureza linear, ordenada ou progressiva da mudança social. De acordo com essa teoria, a mudança sempre prossegue em direção a um objetivo predestinado de maneira unilinear. Não há lugar de repetição do mesmo estágio nesta teoria. Os seguidores desse padrão de mudança argumentam que a sociedade gradualmente se move para um estado ainda mais elevado de civilização, que avança de forma linear e na direção da melhoria. O ritmo dessa mudança pode ser rápido ou lento. Em suma, a hipótese linear afirma que todos os aspectos da sociedade mudam continuamente em uma determinada direção, nunca vacilando, nunca se repetindo.

As teorias de Saint-Simon, Comte, Morgan, Marx e Engels, e muitos outros antropólogos e sociólogos estão sob a categoria de teorias unilineares da evolução social, porque se baseiam na suposição de que cada sociedade precisa, de fato, passar por números limitados de estágios em uma determinada seqüência. Tais teorias dominaram por muito tempo o cenário sociológico.

(2) Teoria Universal da Evolução:

É uma forma um pouco variante de evolução unilinear que afirma que toda sociedade não passa necessariamente pelos mesmos estágios fixos de desenvolvimento. Argumenta, antes, que a cultura da humanidade, tomada como um todo, seguiu uma linha definida de evolução.

Os pontos de vista de Spencer podem ser categorizados sob essa perspectiva que diz que a humanidade progrediu de pequenos grupos para grandes e de simples para compostos e, em termos mais gerais, de homogêneos para heterogêneos. O antropólogo Leslie White tem sido um dos principais expoentes dessa concepção.

Idéias semelhantes foram muito elaboradas por William Ogbum, que enfatizou o papel da invenção na mudança social. Com base nisso, ele deu origem ao famoso conceito de "atraso cultural", que afirma que a mudança em nossa cultura não material, ou seja, em nossas idéias e arranjos sociais, sempre fica atrás de mudanças na cultura material, ou seja, em nossa tecnologia e invenção. .

(3) Teoria Multilinear da Evolução:

Este tipo de evolucionismo desenvolveu-se mais recentemente e é mais realista do que a marca unilinear e universal da mudança evolucionária. A evolução multilinear é um conceito que tenta explicar a diversidade. Essencialmente, significa a identificação de diferentes padrões sequenciais para diferentes culturas ou tipos de culturas. Esta teoria sustenta que a mudança pode ocorrer de várias maneiras e que não conduz inevitavelmente na mesma direção. Teóricos dessa persuasão reconhecem que a cultura humana evoluiu ao longo de várias linhas.

Aqueles que compartilham essa perspectiva, como Julian Steward (1960), tentam explicar nem a evolução linear de cada sociedade, nem o progresso da humanidade como um todo, mas sim concentrar-se em sequências de desenvolvimento muito mais limitadas.

Ele identifica algumas tendências sociais como meramente universais: a progressão de menor para maior, mais simples para mais complexa, de rural para urbana, e de baixa tecnologia para alta tecnologia, mas reconhece que isso pode acontecer de várias maneiras e com consequências distintas. Esta teoria está relacionada com o que é conhecido como abordagem episódica, que enfatiza a importância de acidentes e circunstâncias históricas, sociais e ambientais únicas que ajudam a explicar um determinado curso de mudança social. Mais tarde, os pontos de vista de Leslie White e Julian Steward foram nomeados como neo-evolucionismo.

Crítica da Teoria Evolutiva:

O esquema evolucionário (desenvolvimento gradual e contínuo por etapas) de qualquer tipo caiu sob ataque teórico e empírico no último século. Ela foi criticada fortemente por muitos motivos, mas principalmente por sua generalização generalizada sobre sequências históricas, estágios uniformes de desenvolvimento e taxa evolutiva de mudança. A evolução biológica, da qual as principais idéias da evolução social foram emprestadas, forneceu respostas um tanto desajeitadas e insatisfatórias.

Tais explicações foram atacadas por falta de provas. Escalas evolutivas também foram questionadas a partir de uma fonte um pouco diferente, mas mais empírica. A fácil suposição de que sociedades evoluíram de simples para formas complexas, foi principalmente baseada em uma escala de tecnologia produtiva predominante acabou por ser injustificada.

A doutrina da "relatividade cultural", que inibia até mesmo a generalização estática ou transversal, forneceu uma nova base para satisfazer as características comuns das sociedades. O esquema evolutivo também falhou em especificar as características sistemáticas de sociedades ou instituições em evolução e também os mecanismos e processos de mudança através dos quais a transição de um estágio para outro foi efetuada.

A maioria das escolas evolucionistas clássicas tendia a apontar causas gerais de mudança (econômica, tecnológica ou espiritual, etc.) ou alguma tendência geral à complexidade inerente ao desenvolvimento das sociedades. Muitas vezes, eles confundiram tais tendências gerais com as causas da mudança ou assumiram que as tendências gerais explicam exemplos concretos de mudança.

Por causa das deficiências acima, a teoria da evolução é menos popular hoje em dia. Um líder teórico moderno, Anthony Giddens (1979), consistentemente atacou o evolucionismo e o funcionalismo de qualquer marca. Ele os rejeita como uma abordagem apropriada para entender a sociedade e a mudança social. A teoria otimista de Spencer é considerada com algum ceticismo. Diz-se que o crescimento pode criar problemas sociais em vez de progresso social.

A sociologia moderna tendeu a negligenciar ou mesmo a rejeitar essa teoria, principalmente porque foi aplicada de maneira não-crítica por uma geração anterior de sociólogos. Apesar de todas as suas fraquezas, tem um lugar muito significativo na interpretação da mudança social. O recente reavivamento provisório em uma perspectiva evolucionária está intimamente relacionado ao crescente interesse em estudos históricos e comparativos.

2. Teoria Cíclica:

A mudança cíclica é uma variação da teoria unilinear que foi desenvolvida por Oswald Spengler (Declínio do Ocidente, 1918) e Arnold J. Toynbee (Um Estudo da História, 1956). Eles argumentaram que sociedades e civilizações mudam de acordo com ciclos de ascensão, declínio e queda, assim como pessoas individuais nascem, amadurecem, envelhecem e morrem. Segundo o pensador alemão Spengler, toda sociedade tem um ciclo de vida predeterminado - nascimento, crescimento, maturidade e declínio. A sociedade, depois de passar por todos esses estágios do ciclo de vida, retorna ao estágio original e, assim, o ciclo recomeça.

Com base em sua análise do egípcio, grego romano e muitas outras civilizações, ele concluiu que a civilização ocidental está agora em seu declínio. O renomado historiador britânico Toyanbee também apoiou essa teoria. Ele estudou a história de várias civilizações e descobriu que toda civilização tem sua ascensão, desenvolvimento e queda, como a civilização do Egito. Todos eles vêm e vão, repetindo um ciclo recorrente de nascimento, crescimento, colapso e decadência. Ele propôs a teoria do "desafio e resposta", o que significa que aqueles que conseguem lidar com um ambiente em mudança sobrevivem e aqueles que não podem morrer.

Assim, uma sociedade pode crescer e sobreviver se puder responder de forma construtiva aos desafios. A teoria cíclica da mudança, ou às vezes chamada de teoria da ascensão e da justa, pressupõe que fenômenos sociais de qualquer tipo se repitam de novo e de novo, exatamente como eram antes, de maneira cíclica.

Uma variante do processo cíclico é a teoria de um conhecido sociólogo americano PA Sorokin (Social and Cultural Dynamics, 1941), que é conhecida como "teoria pendular da mudança social". Ele considera que o curso da história é contínuo, embora irregular, flutuando entre dois tipos básicos de culturas: o "sensato" e o "ideacional" através do "idealista". Segundo ele, a cultura oscila como o pêndulo de um relógio entre dois pontos.

O pêndulo de um relógio oscila com o passar do tempo, mas finalmente chega à sua posição original e retorna à sua jornada anterior. Assim, é como um processo cíclico, mas oscilando em caráter. Uma cultura sensível é aquela que agrada aos sentidos e desejos sensuais.

É hedonista em sua ética e enfatiza a ciência e o empirismo. Por outro lado, a cultura ideacional é aquela em que expressões de arte, literatura, religião e ética não apelam aos sentidos, mas à mente ou ao espírito. É mais abstrato e simbólico que a cultura sensível.

O pêndulo da cultura oscila do pólo sensorial e conduz ao pólo ideacional através do pólo médio chamado cultura "idealista", que é uma forma mista de culturas sensoriais e ideacionais - uma mistura algo estável de fé, razão e sentidos como a fonte de verdade. Sorokin coloca as culturas européias e americanas contemporâneas no último estágio de desintegração da cultura sensível, e argumenta que a única saída da nossa "crise" é uma nova síntese de fé e sensação. Não há outra possibilidade.

Na análise das culturas de Sorokin, encontramos as sementes de ambas as teorias - mudança cíclica e linear. Em sua opinião, a cultura pode prosseguir em uma determinada direção por um tempo e, assim, parecer estar em conformidade com uma fórmula linear. Mas, eventualmente, como resultado de forças que são inerentes à própria cultura, haverá mudança de direção e um novo período de desenvolvimento será introduzido. Esta nova tendência pode ser linear, talvez seja oscilante ou pode estar em conformidade com algum tipo particular de curva.

A teoria de "Circulação de Elites", de Vilfredo Pareto (1963), também é essencialmente dessa variedade. Segundo essa teoria, a maior mudança social na sociedade ocorre quando uma elite substitui a outra, um processo que Pareto chama de "circulação de elites". Todas as elites tendem a se tornar decadentes no decorrer do tempo. Eles "decaem em qualidade" e perdem o "vigor". De acordo com Marx, a história, em última instância, leva e termina com a Utopia comunista, enquanto a história de Pareto é uma circulação interminável de elites. Ele disse que as sociedades passam pelos períodos de vigor e declínio político que se repetem de maneira cíclica.

Funcionalismo e Mudança Social:

O funcionalismo, como uma nova abordagem de estudo da sociedade, desenvolveu-se principalmente como uma reação ao evolucionismo, nos primeiros anos do século XX. Os críticos do evolucionismo defendiam que não havia utilidade em conhecer a primeira aparição de qualquer item de cultura e comportamento social. Eles chamaram de "busca infrutífera pela origem". Um dos pressupostos mais significativos dos funcionalistas é que a sociedade (ou cultura) é composta de partes funcionalmente interdependentes ou do sistema como um todo.

Esses teóricos acreditavam que a sociedade, como o corpo humano, é um sistema equilibrado de instituições, cada uma das quais desempenha uma função na manutenção da sociedade. Quando eventos fora ou dentro da sociedade 'interrompem o equilíbrio, a instituição social faz ajustes para restaurar a estabilidade.

Esta suposição fundamental tornou-se a base principal dos críticos do funcionalismo para acusar que, se o sistema está em equilíbrio com suas várias partes, contribuindo para a ordem e estabilidade, é difícil ver como ele muda. Críticos (principalmente os teóricos do conflito) argumentaram que os funcionalistas não têm uma explicação adequada da mudança. Eles não podem explicar a mudança, pois parece não haver nenhum mecanismo que perturbe as relações funcionais existentes.

Assim, os funcionalistas não têm nada ou muito pouco a oferecer ao estudo da mudança social, já que esta abordagem diz apenas respeito à manutenção do sistema, ou seja, como a ordem social é mantida na sociedade. G. Homans, em um de seus artigos “Trazendo os homens de volta” (1964), sublinhou que a característica dominante no modelo funcionalista é uma tendência inerente à estabilidade. A sociedade pode mudar, mas permanece estável através de novas formas de integração.

Os funcionalistas responderam a essa acusação empregando conceitos como equilíbrio e diferenciação. Por exemplo, um dos principais proponentes da abordagem funcionalista, Talcott Parsons aborda esse problema da seguinte maneira: Ele afirmou que nenhum sistema está em perfeito estado de equilíbrio, embora um certo grau de equilíbrio seja essencial para a sobrevivência das sociedades. Mudanças ocorrem em uma parte da sociedade, deve haver ajustes em outras partes. Se isso não ocorrer, o equilíbrio da sociedade será perturbado e a tensão ocorrerá. O processo de mudança social pode, portanto, ser considerado como um "equilíbrio em movimento".

Parsons vê a mudança social como um processo de "evolução social", da simples à mais complexa forma de sociedade. A evolução social envolve um processo de diferenciação social. As instituições e os papéis que formam o sistema social tornam-se cada vez mais diferenciados e especializados em termos de sua função. À medida que as partes da sociedade se tornam cada vez mais especializadas e distintas, aumenta o problema da integração de partes que, por sua vez, estabelecem o processo de mudança social e equilíbrio social.

Alguns seguidores do funcionalismo argumentaram que, se é uma teoria da persistência social (estabilidade), então deve ser também uma teoria da mudança. No processo de adaptação das instituições sociais em uma sociedade, a mudança é uma condição necessária ou, antes, é iminente nela. Assim, pode-se explicar mudanças na economia como adaptações a outras economias ou à política, ou mudanças na estrutura familiar em termos de adaptação a outras instituições, e assim por diante. Em um artigo 'Dialética e

Functionalism '(ASR, 1963), P. Van den Berghe afirma que, de acordo com a teoria funcional, a mudança pode vir de três fontes principais:

1. Ajustamento a perturbações externas, como uma recessão no comércio mundial.

2. Diferenciação estrutural em resposta a problemas dentro do sistema, por exemplo, reformas eleitorais em resposta a agitação política.

3. Inovações criativas dentro do sistema, por exemplo, descobertas científicas ou avanços tecnológicos.

3. Teoria Econômica (Mandan) da Mudança Social :

Devido em grande parte à influência de Marx e do marxismo, a teoria econômica da mudança também é conhecida como a teoria marxista da mudança. É claro que as interpretações econômicas da mudança social não precisam ser sempre marxistas, mas nenhuma das outras versões (como Veblen, que também enfatizou no fator material e econômico) da doutrina é tão importante quanto o marxismo.

A teoria marxista baseia-se nessa suposição fundamental de que mudanças na "infra-estrutura" econômica da sociedade são os principais impulsionadores da mudança social. Para Marx, a sociedade consiste de duas estruturas - "infra-estrutura" e "superestrutura". A "infra-estrutura" consiste nas "forças de produção" e "relações de produção".

A "super-estrutura" consiste nas características do sistema social, tais como instituições legais, ideológicas, políticas e religiosas, que servem para manter a "infra-estrutura" e que são moldadas por ela. Para ser mais claro, de acordo com Marx, as forças produtivas constituem 'meios de produção' (recursos naturais, terra, trabalho, matéria-prima, máquinas, ferramentas e outros instrumentos de produção) e 'modo de produção' (técnicas de produção, mental e hábitos morais dos seres humanos) tanto e seu nível de desenvolvimento determina a relação social de produção, ou seja, as relações de produção.

Essas relações de produção (relações de classe) constituem a estrutura econômica da sociedade - a totalidade das relações de produção. Assim, a estrutura socioeconômica da sociedade é basicamente determinada pelo estado das forças produtivas. Para Marx, a contradição entre as "forças produtivas" em constante mutação e em desenvolvimento e as "relações de produção" estáveis ​​é a desmobilização de todo desenvolvimento social ou mudança social.

Postulados Básicos:

Mudança é a ordem da natureza e da sociedade. É inerente ao assunto através da contradição de forças. Marx escreveu: “A matéria é a realidade objetiva, existindo fora e independente da mente. A atividade da mente não surge independente do material. Tudo mental ou espiritual é o produto do processo material ”. O mundo, por sua própria natureza, é material.

Tudo o que existe vem a ser com base no curso material, surge e se desenvolve de acordo com as leis do movimento da matéria. As coisas surgem, existem e deixam de existir, não cada uma independente de todas as outras coisas, mas cada uma em seu relacionamento com os outros.

As coisas não podem ser entendidas separadamente e por si só, mas apenas em suas relações e interconexões. O mundo não consiste de coisas estáveis ​​permanentes com propriedades definidas, mas de processos intermináveis ​​da natureza, nos quais as coisas passam por uma mudança de existência e desaparecimento.

Para Marx, o sistema de produção é a alavanca de todas as mudanças sociais, e esse sistema é dinâmico. Necessidade do sistema determina a produção e a ordem tecnológica, ou seja, modo de produção. São as necessidades materiais do homem que estão na raiz de seu esforço produtivo, que, por sua vez, é o fundamento de todas as outras formas de vida. Marx acreditava que a mudança ocorre através da contradição de forças e isso está presente ao longo da história em alguma ou outra forma.

No prefácio de sua monumental obra Capital: uma crítica da economia política, toda a filosofia da mudança social de Marx é resumida: “Em certo estágio de seu desenvolvimento, as forças materiais de produção na sociedade entram em conflito com as relações de produção existentes. ou com as relações de propriedade em que estiveram antes no trabalho. Das formas de desenvolvimento das forças de produção, essas relações se transformam em seus grilhões. Depois vem o período da revolução social com a mudança da base econômica, toda a imensa superestrutura é mais ou menos rapidamente transformada ”.

Assim, o principal impulso do Prefácio é a ênfase nas mudanças na base econômica (modo de produção), e estas, por sua vez, produzem ideologias que induzem as pessoas a lutar contra as lutas sociais. Tal como está, essa concepção materialista da história certamente nos encoraja a considerar a "evolução" da base econômica como a chave para a mudança social - o que Engels chamou de "a lei do desenvolvimento da história humana".

Marx via o curso da história (mudança social) em termos da filosofia da "dialética". (Uma ideia emprestada de Hegel, mas Marx a chamou de materialista. Segundo Hegel, a evolução procede de acordo com um sistema de três estágios - tese, antítese e síntese). Consequentemente, a mudança, o desenvolvimento e o progresso ocorrem por meio de contradição e conflito e de que a mudança resultante leva a uma unidade superior.

Em particular, Marx via a luta de classes e a transição de um sistema social para outro como um processo dialético no qual a classe dominante vista como 'tese' evocava sua 'negação' ('antítese') na classe desafiadora e, portanto, para um ' síntese "através da transformação revolucionária, resultando em uma maior organização dos elementos da antiga ordem. No ponto de vista dialético da mudança, estágios e forças agudas são abstraídos da continuidade e gradações no processo social e, em seguida, são feitas explicações do processo com base nesses estágios e forças no conflito dialético.

Marx acreditava que a luta de classes era a força motriz da mudança social. Para ele, era o "motor da história". Ele afirma que "a história de toda a sociedade até então existente é a história das lutas de classes" (Manifesto Comunista, 1848).

A sociedade evolui de um estágio para outro por meio da luta entre duas classes - uma representando o sistema obsoleto de produção e a outra ordem nascente (nova). A classe emergente é vitoriosa nessa luta e estabelece uma nova ordem de produção; dentro dessa ordem, por sua vez, estão contidas as sementes de sua própria destruição - o processo dialético mais uma vez. A mudança só ocorrerá como uma vitória da classe explorada.

Marx acreditava que as contradições básicas contidas em um sistema econômico capitalista levariam à consciência de classe. A consciência de classe envolve uma consciência plena por parte dos membros da classe trabalhadora da realidade da exploração, um reconhecimento de interesses comuns, a identificação comum de um grupo oposto com o qual seus interesses estão em conflito. Essa percepção irá uni-los para a revolução proletária.

O proletariado derrubaria a burguesia e tomaria as forças de produção - a fonte do poder. Propriedade seria de propriedade comum. Agora, todos os membros da sociedade compartilham o mesmo relacionamento com as forças de produção. Uma sociedade sem classes resultaria. Como a história é a história da luta de classes, a história agora terminaria.

Crítica:

Marx é frequentemente acusado de sua atitude determinista em relação à sociedade e sua mudança. Existe alguma controvérsia sobre se Marx realmente pretendia afirmar que os fenômenos sociais e culturais são total ou somente determinados por condições econômicas ou "materiais". Suas várias declarações não são totalmente reconciliadas e são suscetíveis de qualquer interpretação. Em seus escritos posteriores, ele se opôs à interpretação de suas idéias que fazem outros fatores além de econômicos, puramente derivativos e não causais (correspondência selecionada). Mas ele mantém a posição de que a situação econômica é a base da ordem social e esta é a essência da teoria marxiana.

Poucos negam que o fator econômico influencia as condições sociais da vida. Sua influência é certamente poderosa e penetrante. Mas, não pode ser considerado como um único fator que afeta a mudança social. Existem outras causas também tão importantes quanto o fator econômico.

Dizer que a superestrutura da sociedade é determinada por sua infra-estrutura, ou seja, o sistema de produção (sistema econômico) de uma sociedade está indo longe demais. A ligação entre a mudança social e o processo econômico é muito menos direta, simples e suficiente do que a psicologia marxista admite.

Além disso, Marx simplificou demais a estrutura de classes da sociedade e sua dinâmica de mudança social na forma de luta de classes. Dorthy S. Thomas (1925) comentou que “não é difícil estabelecer correlação entre mudanças sociais e mudanças econômicas, embora seja mais difícil interpretá-las”. Assim, o determinismo econômico não resolve o grande problema da causação social.

4. Teoria do Conflito:

Teóricos sociais no século XIX e início do século XX estavam preocupados com o conflito na sociedade. Mas, o rótulo dos teóricos do conflito é geralmente aplicado àqueles sociólogos que se opunham ao domínio do funcionalismo estrutural. Esses teóricos afirmam que no funcionalismo não há lugar de mudança e, como tal, não pode explicar a mudança.

Eles negligenciaram o conflito em favor de um conceito unitário de sociedade que enfatiza a integração social. Em contraste com a abordagem funcionalista, os teóricos do conflito afirmam que as instituições e práticas continuam porque os grupos poderosos têm a capacidade de manter o status quo. A mudança tem um significado crucial, já que é necessária para corrigir injustiças e desigualdades sociais.

Os teóricos do conflito não acreditam que as sociedades evoluam suavemente para níveis superiores. Em vez disso, eles acreditam que os grupos em conflito lutam para garantir o progresso (Coser, 1956). Os teóricos do conflito afirmam que o conflito é uma condição necessária para a mudança. Deve ser a causa da mudança. Não há sociedade, mudando ou imutável, que não tenha conflito de um tipo ou outro. Assim, o conflito está associado a todos os tipos de mudança social de alguma forma ou de outra.

A moderna teoria do conflito é fortemente influenciada pelas idéias de karl Marx. Pode ser considerado como o desdobramento de sua teoria econômica de mudança social que afirma que a mudança econômica só ocorre e produz outras mudanças através do mecanismo de conflito intensificado entre grupos sociais e entre diferentes partes do sistema social. O conflito acabaria por transformar a sociedade. Enquanto Marx enfatizou o conflito econômico. Max Weber baseou seus argumentos no conflito sobre o poder. Ralf Dahrendorf (1959), embora crítico das noções marxistas de classe, tentou reconciliar o contraste entre as abordagens funcionalista e de conflito da sociedade.

Ele afirma que essas abordagens são compatíveis, apesar de suas muitas áreas de discordância. Ele discordou de Marx não apenas sobre as noções de classe, mas também sobre muitos outros pontos. Marx via a mudança social como uma resolução do conflito sobre recursos econômicos escassos, enquanto Dahrendorf via a mudança social como uma resolução do conflito sobre o poder. Marx acreditava que um grande conflito ocorreria entre aqueles que tinham recursos econômicos e aqueles que não possuíam, enquanto Dahrendorf acreditava que há um conflito simultâneo constante entre muitos segmentos da sociedade.

Comentando essa teoria, Percy S. Cohen (Modem Social Theory, 1968) escreve: “Essa teoria é plausível, mas não é necessariamente verdadeira. A alegação de que o conflito de grupo é uma condição suficiente para a mudança social é obviamente falsa. É discutível que o conflito estruturado, quando envolve um equilíbrio de forças bastante igual, na verdade obstrua a mudança que poderia ocorrer de outra forma.

Por exemplo, em sociedades onde há divisões profundas entre grupos regionais, étnicos ou raciais, pode haver pouca possibilidade de promover o desenvolvimento econômico ou políticas de bem-estar; tais mudanças 'melhoradoras' requerem algum grau de consenso. O ponto simples é que o conflito pode levar ao impasse a não mudar. Deve-se enfatizar que o conflito social é muitas vezes tanto o produto da mudança social quanto a causa. E geralmente é um grande obstáculo para certos tipos de mudança ”.

5. Teoria Tecnológica:

Quando a pessoa média fala das mudanças trazidas pela "ciência", ele geralmente está pensando em "tecnologia" e nas múltiplas maravilhas produzidas por elas. The 'technology' refers to the application of knowledge to the making of tools and the utilisation of natural resources (Schaefer and Lamm, 1992). It involves the creation of material instruments (such as machines) used in human interaction with nature. It is not synonymous with machinery as it is understood in common parlance. Machines are the result of the knowledge gained by science but they themselves are not technology.

Social change takes place due to the working of many factors. Technology is not only one of them but an important factor of social change. When it is said that almost whole of human civilisation is the product of technological development, it only means that any change in technology would initiate a corresponding change in the arrangement of social relationships.

It is believed that Marx has attached great importance to technology in his scheme of mode of production, which forms the main basis for the change in society. For Marx, the stage of technological development determines the mode of production and the relationships and the institutions that constitute the economic system. This set of relationships is in turn the chief determinant of the whole social order.

Technological development creates new conditions of life which forces new conditions in adaptation. WF Ogbum, in his article, 'How Technology Changes Society' (1947), writes: “Technology changes by changing our environment to which we, in turn, adapt. This change is usually in the material environment, and the adjustment we make to the changes often modifies customs and social institutions.” Anthropologist Leslie White (Science and Culture, 1949) held that “technology, particularly the amount of energy harnessed and the way in which it is used, determines the forms and content of culture and society”. Technology affects directly and indirectly both.

Certas conseqüências sociais são o resultado direto da mecanização, como a nova organização do trabalho, a destruição do sistema interno de produção, a expansão da gama de contatos sociais, a especialização da função etc. Suas conseqüências indiretas são o aumento do desemprego, o aumento de concorrência etc. Conflito entre os estados, como eles se esforçam para o domínio, segurança ou melhores perspectivas são o resultado da concorrência.

A invenção da roda, bússola, pólvora, motor a vapor, prensa, telefone (agora celular), rádio, TV, internet, avião, automóvel e tantas outras invenções médicas e outras áreas revolucionaram a vida humana. Os avanços na tecnologia agrícola, desde o arado com ponta de ferro até a tecnologia do trator e o sistema de rotação de três culturas possibilitaram a criação de um excedente. Um dos primeiros livros sobre mudança social escrito por WF Ogbum (1922) analisou essas mudanças em detalhes.

Ele narrou cerca de 150 dessas mudanças (efeitos sociais imediatos e distantes) na vida social provocadas pela invenção do rádio sozinho. Ogbum dá muitas ilustrações desse tipo. Ele sugere, por exemplo, que a invenção do motor de arranque em automóveis teve algo a ver com a emancipação das mulheres. O self-starter deu-lhes liberdade de um tipo. Da mesma forma, muitos dispositivos de economia de trabalho em casa também contribuíram para a emancipação das mulheres.

Nesse sentido, Ogbum e Nimkoff (1958) argumentam: “Uma invenção importante não precisa se limitar a apenas um único efeito social. Às vezes, ela exerce muitas influências que se espalham em direções diferentes, como os raios de uma roda ”. Os desenvolvimentos tecnológicos afetaram muitas mudanças de atitudes, crenças e até mesmo nas tradições. Estes influenciam quase todos os aspectos da nossa vida e cultura. Estes incluem costumes sociais e técnicas práticas para converter matérias-primas em produtos acabados.

A produção e o uso de alimentos, abrigos, roupas e mercadorias, estruturas físicas e tecidos também são aspectos da tecnologia da sociedade. O aspecto mais importante da tecnologia é que um homem pensa racional e objetivamente sobre coisas e eventos. O homem se tornou mais pragmático em sua perspectiva. Ele é mais disciplinado (orientado pelo tempo) em seus hábitos de trabalho. Novas formas de transporte e comunicação, que contribuíram para mudanças significativas na vida social, são todas devidas à mudança tecnológica.

Há uma maior mobilidade da população hoje do que a do século XIX ou XX, devido ao meio de transporte rápido e moderno. A vida do homem moderno está sempre sobre rodas. É um fator importante na determinação do aspecto espacial das relações sociais. Mudanças nos dispositivos de comunicação (e-mail, internet, telefones celulares etc.) também influenciaram enormemente todos os aspectos da vida social (trabalho, lazer, família, amizade, esportes etc.). A função básica de todos os dispositivos de comunicação e transporte é a conquista do tempo e do espaço. Reduzir o espaço e o tempo através da velocidade e do baixo custo da comunicação eletrônica e das viagens aéreas desenvolveu um novo fenômeno chamado "globalização".

"Qualquer mudança tecnológica que seja grande o suficiente produzirá alguma outra mudança social como conseqüência" (Cohen, 1968). Isto é summum bonum (essência) desta teoria. Por exemplo, novas técnicas de fabricação afetam as relações sociais na indústria relevante. Uma única invenção de roda dentada produziu milhares de invenções que, por sua vez, afetaram enormemente as relações sociais. O automóvel trouxe inúmeras mudanças sociais que alteraram os estilos de vida individuais. Computadores e Internet são os mais recentes de uma longa linha de desenvolvimentos que levam a visões utópicas e anti-utópicas de um mundo transformado pela tecnologia.

Os computadores afetaram quase todos os aspectos da nossa vida, desde reservas na bilheteria ferroviária ou registro para hospitais ou faculdades, até a manutenção de contas em bancos e corporações de grandes empresas. A popularidade da ficção científica (Harry Potter) e os filmes como Jurrasic Park são outros indicadores do poder mítico e abundante que a tecnologia pode ter no mundo moderno.

A tecnologia moderna também revolucionou o conceito e a qualidade dos sistemas de produção, comunicação, organização social e vários processos de aculturação e simbolização nas sociedades. A tecnologia ajuda na realização de nossos objetivos com menos esforço, menos custos e com maior eficiência. A tecnologia cria desejo de novidade e inovação. A novidade é procurada em toda parte e os interesses transitórios dão um caráter correspondente às relações sociais.

A tecnologia avançou aos trancos e barrancos ao longo dos últimos 25 anos e a única invenção que teve maior impacto em nossas vidas é o telefone celular. Agora, ele não é usado apenas como meio de comunicação, mas nos permitiu operar eletrodomésticos e dispositivos de entretenimento, monitorar a segurança de nossa casa, personalizar nosso ambiente doméstico interno.

À luz desses avanços técnicos, o antropólogo Peter Worsly (1984) foi acionado para comentar: “até nossos dias, a sociedade humana nunca existiu”, o que significa que é apenas em tempos bem recentes que podemos falar de formas de associação social que abrangem a terra. O mundo tornou-se, em aspectos importantes, um único sistema social como um crescente laço de interdependência que agora afeta virtualmente todos. A idéia de "aldeia global" desenvolvida por Marshall McLuban (1960) reflete que o mundo está se tornando mais integrado em termos econômicos, políticos e culturais.

Crítica:

Os objetivos e as conseqüências da tecnologia e da produção de bens materiais estão sendo seriamente questionados hoje. Um alto nível de tecnologia aumenta a felicidade e melhora nossa vida familiar? As tecnologias complexas nos trazem ar puro, água pura e nos ajudam a conservar os recursos naturais? Não pensamos que a tecnologia em rápida mudança é a causa de todos os nossos tipos de degradação ambiental, poluição, saúde e problemas sociais? As pessoas não hesitam em dizer que a tecnologia moderna (ciência) é responsável pela degradação moral de nossa sociedade. Os avanços médicos que prolongam a vida, por exemplo, podem superar nossa capacidade de idosos ou uma vida honrosa para eles. Os avanços técnicos têm sido frequentemente retratados como rotas para o céu ou para o inferno - uma fonte de libertação da condenação.

Cada novo fator, seja um credo ou uma máquina, perturba um ajuste antigo. A perturbação criada pelo mecanismo era tão grande que parecia o inimigo da cultura. A tecnologia que trouxe riqueza trouxe também a padronização da fealdade, da falta de cuidado e da pressa. Trouxe novos perigos, novas doenças e fadiga. Isso não foi culpa da tecnologia (máquinas). Foi devido à crueldade e ganância daqueles que controlavam essas grandes invenções. Mas os valores humanos começaram a se reavaliar contra todos os tipos de exploração (econômica, ecológica ou social).

Embora a tecnologia seja um fator importante de mudança, isso não significa que a mudança tecnológica por si só possa produzir mudanças sociais de todos os tipos. Nem a mudança tecnológica é sempre uma condição necessária para outras mudanças sociais. Pode ser que certas condições tecnológicas sejam necessárias antes que outros fatores possam produzir certas mudanças, mas elas não precisam precipitar a mudança social. Por exemplo, não exigiu nenhuma mudança na tecnologia para criar uma sociedade democrática na Índia. Além disso, a cultura, por sua vez, busca direcionar a tecnologia para seus próprios fins. O homem pode ser o mestre, assim como o escravo da máquina. O homem é um crítico e também uma criatura das circunstâncias.