Budismo: As Quatro Nobres Verdades e Oito Pistas do Budismo

Budismo: As Quatro Nobres Verdades e Oito Pistas do Budismo!

Buda era principalmente um professor e reformador ético, não um metafísico. A mensagem de sua iluminação aponta para o homem o caminho da vida que leva além do sofrimento. Quando alguém fazia perguntas metafísicas a Buda sobre se a alma era diferente do corpo, se sobreviveu à morte, se o mundo era finito ou infinito, eterno ou não-eterno, etc., ele evitou discuti-las.

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A discussão de problemas para a solução dos quais não há evidência suficiente leva apenas a visões parciais diferentes, como os relatos unilaterais conflitantes de um elefante dados por diferentes pessoas cegas que tocam suas diferentes partes. Buda referiu-se a dezenas de visões metafísicas avançadas por pensadores anteriores e mostrou que todas elas eram inadequadas, uma vez que se baseavam em experiências sensoriais incertas, desejos, esperanças e medos.

Em vez de discutir questões metafísicas, que são eticamente inúteis e intelectualmente incertas, Buda sempre tentou esclarecer as pessoas sobre as questões mais importantes da tristeza, sua origem, sua cessação e o caminho que leva à sua cessação.

As respostas às quatro perguntas constituem a essência da iluminação de Buda. Estes vieram a ser conhecidos como as quatro nobres verdades (catvari aryasatyani).

Eles são:

(1) A vida no mundo está cheia de sofrimento.

(2) Existe uma causa desse sofrimento.

(3) É possível parar de sofrer.

(4) Existe um caminho que leva à cessação do sofrimento (duhkha, duhkha-samudaya, duhkha-nirodha, duhkha-nirodha-marga).

A primeira nobre verdade sobre o sofrimento:

As visões de sofrimento que perturbavam a mente do jovem Sidarta eram de doença, velhice e morte. Mas para a mente iluminada de Buda, não apenas estas, mas as condições essenciais da vida, humana e sub-humana, surgiram sem exceção; ser carregado de miséria. Nascimento, velhice, doença, morte, tristeza, pesar, desejo, desespero, enfim, tudo o que nasce do apego, é miséria.

A Segunda Nobre Verdade sobre a Causa do Sofrimento: A Cadeia dos Doze Links:

Embora o fato do sofrimento seja reconhecido por todos os pensadores indianos, o diagnóstico dessa doença nem sempre é unânime. A origem do mal da vida é explicada por Buda à luz de sua concepção especial de causação natural (conhecida como Pratityasamutpada). De acordo com isso, nada é incondicional; a existência de tudo depende de algumas condições. Como a existência de cada evento depende de algumas condições, deve haver algo que, estando lá, nossa miséria passa a existir.

O sofrimento da vida (velhice, morte, desespero, tristeza e afins, brevemente denotado pela frase jara-marana) está lá, diz Buda, porque há nascimento (jati). Assim (1) sofrimento na vida é devido ao (2) nascimento, que é devido a (3) a vontade de nascer, que é devido ao (4) nosso apego mental aos objetos. Agarrar-se novamente é devido a (5) sede ou desejo por objetos. Novamente, isso se deve à (6) experiência sensorial que é devida ao (7) contato objeto-sentido, que é novamente devido aos (8) seis órgãos da cognição; esses órgãos são dependentes do (9) organismo embrionário (composto de mente e corpo), que novamente não poderia se desenvolver sem (10) alguma consciência inicial, que novamente vem de (II) as impressões da experiência da vida passada, que por fim são devidos a (12) ignorância da verdade.

Assim, temos os doze elos da cadeia de causação. A ordem e o número dos links nem sempre são os mesmos em todos os sermões; mas o acima mencionado passou a ser considerado como o relato completo e padrão do assunto. Ele foi popularizado entre os budistas por vários epítetos, como as doze fontes (dvadas nidana), a roda do renascimento (bhava-cakra). Alguns budistas devotos lembram-se ainda hoje, deste ensinamento de Buda, girando, rodas que são feitas para simbolizar a roda da causação. Como a narração de contas, isso faz parte de suas orações diárias.

A Terceira Nobre Verdade sobre a Cessação do Sofrimento:

A terceira nobre verdade de que há cessação do sofrimento decorre da segunda verdade de que a miséria depende de algumas condições. Se estas condições forem removidas, a miséria cessaria. Mas devemos tentar entender claramente a natureza exata do estado chamado cessação (nirodha) da miséria.

Antes de mais nada, deve-se notar que a libertação da miséria é um estado atingível aqui nesta mesma vida, se certas condições forem satisfeitas. Quando o controle perfeito das paixões e a constante contemplação da verdade levam a pessoa através dos quatro estágios de concentração a aperfeiçoar a sabedoria, ela não está mais sob a influência do apego mundano.

Ele quebrou os grilhões que o ligavam ao mundo. Ele é, portanto, livre, libertado. Dizem que ele se tornou um Arhat - uma pessoa venerável. O estado é mais popularmente conhecido agora como nirvana - a extinção das paixões e, portanto, também da miséria.

Devemos lembrar em seguida que a obtenção desse estado não é necessariamente um estado de inatividade, como normalmente é mal compreendido. É verdade que, para obter um conhecimento perfeito, claro e firme da verdade quádrupla, é preciso retirar toda a sua atenção do exterior e até mesmo de outras idéias internas e concentrá-la inteiramente no raciocínio e contemplação repetidos das verdades em todos os aspectos. .

Mas uma vez que a sabedoria tenha sido obtida permanentemente, através do pensamento concentrado, a pessoa liberada não deve permanecer absorta em meditação nem se afastar totalmente da vida ativa. Sabemos que vida ativa de viajar, pregar, fundar a irmandade, o próprio Buda liderou durante os longos quarenta e cinco anos que ele viveu após a iluminação e até os últimos dias de seu octogésimo ano quando faleceu. Libertação, então, não era incompatível com a atividade na vida do próprio fundador.

A quarta nobre verdade sobre o caminho para a libertação:

A quarta nobre verdade, como já vimos, estabelece que existe um caminho (marga) - que Buda seguiu e outros podem seguir da mesma forma - para alcançar um estado livre da miséria. As pistas sobre esse caminho derivam do conhecimento das principais condições que causam a miséria. O caminho recomendado pelo Buda consiste em oito passos ou regras e é, portanto, chamado o caminho nobre de oito (astangika-marga). Isto dá em poucas palavras os fundamentos da Ética de Buda. Este caminho está aberto a todos os monges e leigos. O caminho nobre consiste na aquisição das seguintes oito coisas boas:

Vistas direitas (sammaditthi ou samyagdrsti):

Como a ignorância com suas consequências, a saber, visões equivocadas (mithyadrsti) sobre o ego e o mundo, é a causa raiz de nossos sofrimentos, é natural que o primeiro passo para a reforma moral seja a aquisição de visões corretas ou o conhecimento da verdade. . A visão correta é definida como o conhecimento correto sobre as quatro nobres verdades. É o conhecimento dessas verdades sozinho, e não qualquer especulação teórica a respeito da natureza e do eu, que, de acordo com Buda, ajuda a reforma moral e nos conduz à meta - nirvana.

Resolução correta (sammasarikappa ou samyaksarikalpa):

Um mero conhecimento das verdades seria inútil, a menos que se resolva reformar a vida em sua luz. O aspirante moral é solicitado, portanto, a renunciar ao mundanismo (todo apego ao mundo), a nos dar um mal-estar em relação aos outros e a desistir de causar qualquer dano a eles. Esses três constituem o conteúdo da determinação correta.

Discurso direito (sammavaca ou samyagvak):

A determinação correta não deve permanecer como um mero "desejo piedoso", mas deve se manifestar em ação. A determinação correta deve ser capaz de guiar e controlar nossa fala, para começar. O resultado seria o discurso correto consistindo na abstenção de mentir, difamação, palavras grosseiras e conversas frívolas.

Conduta correta (sammakammanta ou samyakkarmanta):

Determinação correta deve terminar em ação correta ou boa conduta e não parar meramente com boa fala. A conduta correta inclui o Panca-Sila, os cinco votos por desistir de matar, roubar, sensualidade, mentira e intoxicação.

Modo de vida correto (sammaajiva ou samyagajiva):

Renunciando a má fala e más ações, deve-se ganhar seu sustento por meios honestos. A necessidade dessa regra consiste em mostrar que, mesmo para manter a própria vida, não se deve adotar meios proibidos, mas trabalhar em coerência com a boa determinação.

Esforço certo (sammavayama ou samyagvyayama):

Enquanto uma pessoa tenta viver uma vida reformada, através de visões, resolução, fala, ação e meios de subsistência corretos, ele é constantemente desviado do caminho certo por velhas más idéias que estavam profundamente arraigadas na mente como também por novas que surgem constantemente . Não se pode progredir firmemente, a menos que ele mantenha um esforço constante para erradicar velhos maus pensamentos e impedir que os maus pensamentos surjam de novo.

Além disso, como a mente não pode ser mantida vazia, ele deve constantemente se empenhar também em encher a mente com boas idéias, e reter tais idéias na mente. Este esforço constante quádruplo, negativo e positivo, é chamado de esforço correto. Essa regra indica que mesmo um dos que estão no alto do caminho não pode se dar ao luxo de passar um feriado moral sem correr o risco de cair.

Atenção correta (sammasati ou samyaksmrti):

A necessidade de vigilância constante é mais enfatizada nesta regra, que estabelece que o aspirante deve constantemente ter em mente as coisas que ele já aprendeu. Ele deve constantemente lembrar e contemplar o corpo como corpo, sensações como sensações, mente como mente, estados mentais como estados mentais. Sobre qualquer um desses, ele não deveria pensar: “Isto sou eu” ou “Isto é meu”. Este dispositivo não soa melhor do que pedir a alguém para pensar em uma pá como uma pá.

É ainda mais difícil praticá-lo quando se tornam idéias falsas sobre o corpo, etc., tão profundamente enraizadas em nós e nossos comportamentos baseados nessas falsas noções se tornaram instintivos. Se não estamos atentos, nos comportamos como através do corpo, a mente, sensações e estados mentais são permanentes e valiosas. Daí surge o apego a tais coisas e pesar pela sua perda e nos tornamos sujeitos à escravidão e à miséria.

Concentração correta (sammasamadhi ou samyaksamadhi):

Aquele que guiou com sucesso sua vida à luz das últimas sete regras e, assim, libertou-se de todas as paixões e maus pensamentos está apto a entrar passo a passo nos quatro estágios mais profundos e mais profundos de concentração que gradualmente o levam ao objetivo de sua vida. jornada longa e árdua - cessação do sofrimento.

Ele concentra sua mente pura e imperturbável no raciocínio e investigação sobre as verdades e desfruta, neste estado, alegria e facilidade nascidas do desapego e do pensamento puro. Este é o primeiro estágio da meditação intencional.

Quando essa concentração é bem-sucedida, a crença na verdade quádrupla surge dissipando todas as dúvidas e, portanto, tornando o raciocínio e a investigação desnecessários. Daí resulta o segundo estágio de concentração, no qual há alegria, paz e tranquilidade interna nascidas de uma contemplação tensa e serena. Há neste estágio uma consciência dessa alegria e paz também.

Na etapa seguinte, tenta-se iniciar uma atitude de indiferença, para se destacar da alegria da concentração. Daí resulta o terceiro tipo mais profundo de concentração, no qual se experimenta a perfeita equanimidade, juntamente com uma experiência de facilidade corporal. Ele ainda está consciente dessa facilidade e equanimidade, embora indiferente à alegria da concentração.

Por fim, ele tenta afastar até mesmo essa consciência de facilidade e equanimidade e todo o sentimento de alegria e júbilo que ele já teve. Ele alcança assim o quarto estado de concentração, um estado de perfeita equanimidade, indiferença e autodomínio - sem dor, sem facilidade. Assim, ele atinge o objetivo desejado ou cessação de todo sofrimento, ele alcança o estado de nirvana. Há então perfeita sabedoria (prajna) e perfeita retidão (sila).

Para resumir os pontos essenciais do caminho óctuplo, pode-se notar primeiro que o caminho consiste em três coisas principais - conduta (sila), concentração (samadhi) e conhecimento (prajna) harmoniosamente cultivadas. Na filosofia indiana, o conhecimento e a moralidade são considerados inseparáveis ​​- não simplesmente porque a moralidade, ou o bem, depende do conhecimento do que é bom, sobre o qual todos os filósofos concordariam, mas também porque a perfeição do conhecimento é considerada impossível sem moralidade. perfeito controle de paixões e preconceitos. Buda afirma explicitamente em um de seus discursos que a virtude e a sabedoria se purificam mutuamente e as duas são inseparáveis. No caminho óctuplo, começa-se com "visões corretas" - uma mera apreensão intelectual da verdade quádrupla.