Relação entre integração e assimilação

Relação entre integração e assimilação!

Os administradores britânicos como Dalton, Risley e outros falavam de "tribos hinduizadas" e "seções hinduizadas da tribo". Eles se referiram a uma série de traços culturais que os povos tribais adotaram dos hindus vizinhos. O bem-estar e os programas de desenvolvimento levaram os adivasis à frente da frente nacional? Eles conseguiram elevar sua posição social? Foi aceito por muitos estudiosos que a lacuna entre tribais e não-tribais é em parte o resultado da política política do poder colonial imperial e em parte porque os não-tribais consideravam as tribos eticamente e culturalmente distintas do resto da população.

Como tal, as exigências dos Adivasis após a Independência para tratamento distintivo e até mesmo autonomia eram válidas. Os antropólogos apoiaram simpaticamente essa demanda. Os oficiais de recenseamento eram enfáticos sobre sua distinção religiosa. Eles os designaram como animistas.

Os etnologistas apontaram seus antecedentes raciais e traços étnicos. Mas de acordo com Ghurye, no plano cultural e linguístico, as tribos não são marcadamente diferentes das comunidades rurais não-tribais ou hindus vizinhas. Este ponto de vista foi apoiado por Majumdar e Aiyappan. Muitos grupos tribais saíram de seus habitats semi-isolados e, entrando em planícies, aceitaram muitas normas do sistema hindu de castas.

O grande número de reformas sociais e movimentos religiosos entre as tribos são evidências de seu desejo de serem absorvidos pelo sistema hindu de castas. Algumas tribos como Mizos, Khasis, Nagas, Mundas, Meenas, Bhils, etc., se modernizaram um pouco, mas algumas ainda permaneceram "atrasadas". Seu atraso tecno-econômico e sua adesão aos valores culturais tradicionais permaneceram uma barreira para sua integração na sociedade hindu.

A questão é que as medidas tomadas pelo governo visam a assimilação total das tribos na corrente principal da vida nacional ou na integração social, transmitindo a preocupação de proteger os seus interesses, costumes e instituições, salvaguardando os seus modos de vida e assegurando a sua desenvolvimento? Parece que vários planos e programas visam protegê-los contra a injustiça social e a exploração e a elevação de seu modo geral de vida.

A criação de áreas tribais, a reserva de assentos em instituições educacionais e serviços públicos, a introdução do esquema de TMS - todos visam a elevação das tribos e sua integração social e cultural na sociedade hindu. Mas a "integração" não deve ser confundida com a "homogeneidade" através do processo de assimilação. Devemos ser claros sobre três processos de mudança, a saber, aculturação, integração (social e cultural) e assimilação.

A aculturação está adquirindo e modificando a cultura de um grupo através do contato com uma ou mais outras culturas. No caso das tribos, isso significa que as tribos assumem os traços culturais da sociedade hindu que consideram funcionais para sua elevação e progresso. A integração social está unindo grupos separados (isto é, tribos) em um grupo (isto é, a sociedade hindu) removendo as diferenças anteriores entre grupos sociais e culturais (tribais).

A integração cultural é o ajuste das características culturais tradicionais, absorvendo novos traços culturais. A integração de tribos na sociedade hindu não envolve o descarte total de antigos traços tribais; implica unidade dentro de um sistema resultante da aquisição de novos traços dos hindus.

A assimilação é um processo (unidirecional) no qual um grupo (digamos, uma tribo) assume a cultura e a identidade de outro (maior) grupo (digamos, a sociedade hindu) e se torna parte desse grupo. A fusão do grupo (digamos, uma tribo) envolve assim a eliminação completa das diferenças culturais de tribos e não-tribais. As tribos se deparam com o problema de preservar sua identidade cultural e sua existência social.

Cada tribo tem três alternativas:

(i) Para existir lado a lado com a maioria,

(ii) absorver-se no grupo dominante e

(iii) Separar e buscar independência política com base na igualdade.

Diferentes tribos adotaram diferentes processos dentre os três processos acima mencionados. Por exemplo, os Bhils e os Meenas adotaram o primeiro processo de coexistência, as tribos Oraon e Rhond adotaram o segundo processo de se absorverem na sociedade hindu, enquanto os Nagas e os Mizos adotaram o terceiro processo de secessão. .

Nosso governo não adotou uma política uniforme de integração cultural de todas as tribos porque diferentes tribos estão em diferentes estágios de desenvolvimento e têm objetivos e aspirações diferentes. Naturalmente, encontramos diferentes níveis de integração de diferentes tribos. Nós só podemos afirmar que as tribos estão gradualmente sendo arrastadas para o quadro econômico mais amplo do país e estão se envolvendo na economia de mercado.

A agricultura passou a ocupar um lugar central na atividade econômica de muitas tribos. De acordo com os números do censo de 1991, cerca de três quartos das tribos no país trabalham como cultivadores e cerca de um quinto como trabalhadores agrícolas e o restante como trabalhadores em minas, florestas ou estão envolvidos em outros serviços.

O fato de os cultivadores tribais estarem respondendo positivamente aos métodos modernos de cultivo indica uma mudança positiva no sistema econômico das tribos. A integração econômica das tribos, no entanto, não significa necessariamente que todas as tribos alcançaram um alto nível de renda. Muitos ainda estão vivendo abaixo da linha da pobreza.

Tribais também estão sendo integrados no sistema político do país. A introdução do Panchayati Raj lhes ofereceu oportunidade para um maior envolvimento nas atividades políticas. Ao contestar as eleições, eles começaram a adquirir poder nos níveis de Panchayat Samiti e estaduais.

Isso também resultou no desenvolvimento educacional e social das tribos. Na vida social também, por causa da política de reserva, eles agora ocupam importantes posições sociais. Embora os clãs panchayats não tenham se tornado totalmente irrelevantes para eles, ainda assim seu papel está mais restrito aos conflitos conjugais e terrestres.

Os conselhos tribais enfraqueceram agora. Pode-se afirmar que, por um lado, as tribos mantiveram sua identidade cultural e, por outro lado, integraram-se nos sistemas econômicos, sociais, políticos e religiosos mais amplos do país. Essa integração permitiu que as tribos superassem a distância social que existia entre tribais e não-tribais, embora não tenham alcançado a igualdade social.

Ao analisar a integração tribal na sociedade maior, seria relevante adotar o modelo de rotulação de tribos de Ghurye (1943) como "Hindus atrasados", ou o modelo de Majumdar (1944) de adotar idéias hindus pelas tribos através de contatos com castas hindus ou Srinivas? (1952) modelo de sanskritisation, ie, tribos que emulam práticas de alta casta, ou o modelo de Bailey (1960) de postular um continuum nas duas extremidades de qual está uma tribo e uma casta?

Lutz e Munda (1980), criticando os modelos de Ghurye e Srinivas, sugeriram "modelo de modernização" para entender a mudança tribal. Buscando responder à pergunta “como as sociedades tribais se tornam como castas hindus ou sociedade cristã”, Lutz e Munda se referiram ao trabalho conjunto de antropólogos e governo para induzir a mudança nas tribos. Os antropólogos vêm avaliando a eficácia dos programas governamentais e apontando as causas de seu fracasso.

Em 1966, Roy Burman observara o forte preconceito etnocêntrico da sociedade indiana, do governo indiano e dos cientistas sociais em relação às tribos. Ele sustentou que esses grupos foram designados como "tribos" porque a sociedade hindu de casta dominante percebe que essas tribos são radicalmente diferentes de si mesmas - tanto no passado quanto no presente.

Vidyarthi (1968) afirmou incorporar o ponto de vista tribal que é considerado significativo para a mudança tribal. Nossa alegação é que os próprios tribos devem descartar seu sentimento de "ser tribais e, portanto, ter limitações". Eles devem desenvolver auto-orgulho e autoconfiança, e devem parar de prosperar em concessões emprestadas e na política de reservas do governo.

É essa atitude que os ajudará a alcançar a elevação social e a igualdade. As políticas governamentais sozinhas não podem contribuir para o seu desenvolvimento por meio da abordagem do "apaziguamento". Não é por estar enraizado na cultura tradicional, mas buscando oportunidades para se afirmar que eles podem se elevar na sociedade indiana.