Opiniões de Mahatma Gandhi sobre Ahimsa!

Opiniões de Mahatma Gandhi sobre Ahimsa!

Para Gandhi, a não-violência foi um segundo princípio em importância apenas para a verdade. Na verdade, às vezes parecia preceder isso. Gandhi afirmou que a não-violência foi o primeiro artigo de sua fé e também o último artigo de seu credo. Sem dúvida, ele devia essa atitude, em primeiro lugar, às influências culturais de sua infância. A menção foi feita antes da influência do Vaishnavismo e do Jainismo em Gujarat.

Gandhi também escreveu que a oposição e a aversão ao consumo de carne que existia em Gujarat entre os jainistas e os vaishnavas deveria ser vista em nenhum outro lugar na índia ou fora em tal força. Estas eram as tradições nas quais ele nasceu e foi criado. Eles foram, talvez, parcialmente responsáveis ​​por sua compaixão pelos fracos e desamparados e por seu amor pela não-violência como instrumento social e político.

As composições de poetas gujarati como Narasinha Mehta e Shamal Bhatt, que pertenciam à tradição bhakti, tiveram grande influência sobre Gandhi. A menção foi feita antes de um poema de Bhatt. Os proponentes da tradição bhakti eram pregadores leigos, a maioria não-brâmanes, cujo estilo de comunicação era através de hinos devocionais nas línguas indígenas.

Eles eram pregadores itinerantes e trouxeram a mensagem do amor fraterno e da boa conduta e preteriram o ritualismo. A renúncia e a não-violência também foram temas populares. Eles pregavam intensa devoção a um Deus pessoal, que geralmente seria um avatar de Vishnu, como Krishna e Rama. Os pregadores de bhakti eram muito populares e tinham uma influência positiva no dia a dia dos hindus.

Um evento no início da vida fez com que Gandhi percebesse poderosamente o valor de um ato de pura não-violência. Quando ele tinha cerca de 15 anos, ele roubou um pouco de ouro para pagar uma dívida contraída pelo irmão. Depois disso, sua consciência não lhe deu paz e resolveu fazer um peito limpo das coisas para seu pai.

Como ele não conseguiu reunir coragem para falar com seu pai, ele escreveu uma confissão e, na nota, pediu a punição adequada para si mesmo, pedindo a seu pai que não se punisse pela ofensa de seu filho. Ele também prometeu nunca roubar no futuro.

Ele escreve que estava tremendo quando entregou o bilhete ao pai. Seu pai estava acamado naqueles dias, mas sentou-se para ler a nota e, ao lê-la, lágrimas rolaram por suas bochechas. Ele então rasgou a nota e se deitou. Gandhi escreve: “Eu também chorei. Eu podia ver a agonia do meu pai.

Se eu fosse pintor, poderia desenhar uma imagem de toda a cena hoje. Ainda é tão vívido em minha mente. Aquelas gotas de pérola do amor purificaram meu coração e lavaram meu pecado. Só quem experimentou esse amor pode saber o que é ”.

Gandhi descreveu este incidente como uma lição objetiva em ahimsa e ele acreditava que quando tal ahimsa se torna todo abrangente, transforma tudo o que toca. Não há limite para seu poder. Como seu conceito de verdade, o conceito de ahimsa de Gandhi também tinha um significado amplo - incluía o “maior amor” e “maior caridade”.

Sobre o impacto imediato do episódio, ele escreve naquele dia que aprendeu o valor de uma confissão limpa e do sublime perdão que poderia evocar em uma pessoa que não é dada a uma disposição particularmente pacífica. A dimensão social do sentimento que esse incidente provocou nele era seu preceito de odiar o pecado e não o pecador; realização da necessidade de paciência e perseverança na implementação de programas de reforma social; e, finalmente, disposição para perdoar e negligenciar os erros daqueles que o ofenderam.

A fé de Gandhi em ahimsa foi fortalecida em grande parte por causa de seus contatos religiosos na Inglaterra, onde ele foi em 1888 para treinar como um advogado. Com dois amigos teosofistas, que também eram irmãos, ele leu o Bhagvad Gita pela primeira vez na tradução inglesa de Sir Edwin Arnold (The Song Celestial).

Alguns versos do Gita fizeram “uma impressão profunda” em sua mente, este em particular:

Se alguém pondera sobre os objetos do sentido,

lá molas atração, da atração

cresce desejo, desejo chamas para feroz paixão,

paixão gera imprudência, então a memória

tudo traído deixa ir nobre propósito e faz

a mente, Até o propósito, a mente e o homem são

tudo desfeito.

Gandhi provavelmente aprendeu as lições de autocontrole de tal estudo. Na companhia de seus amigos teosofistas, ele também leu A Luz da Ásia, um longo poema sobre a vida do Buda de Sir Edwin Arnold. Ele escreve que leu isso com um interesse ainda maior do que o do Bhagvad Gita e achou difícil “deixar de lado”. A Chave da Teosofia, de Madame Blavatsky, estimulou-o a ler livros sobre o hinduísmo e desiludiu-o da noção promovida pelos missionários de que o hinduísmo estava repleto de superstição.

Mais ou menos na mesma época, um conhecido cristão apresentou-o à Bíblia. Ele não ficou impressionado com o Antigo Testamento. Mas o Novo Testamento “produziu uma impressão diferente”, ele escreve, “especialmente o Sermão da Montanha que foi direto ao meu coração”.

Ele cita os versos que ele mais gostou:

Mas eu vos digo que não resistais ao mal.

mas todo aquele que te ferir na tua

bochecha direita, vire para ele o outro também,

e se algum homem tirar o teu casaco

deixe-o ter sua capa também.

Neste, a mensagem de não-violência é clara. Gandhi escreve que esses versos o lembraram do poema de Shamal Batt, citado anteriormente. Gandhi estava recebendo assim as influências de diferentes textos religiosos e deve ter tentado fundi-los em um princípio básico. Renúncia, dharma ou o dever do chamado; compaixão e não-violência são elementos claramente manifestados em suas ações e escritos posteriores.

No campo espiritual, houve outra pessoa que influenciou profundamente Gandhi - Rajchandra Mehta. Um homem de negócios de profissão, Mehta era amplamente conhecido por seu grande aprendizado e conhecimento das escrituras. Ele também era poeta. Dele, Gandhi aprendeu que a lição de tolerância religiosa para Mehta tornara prática estudar e compreender a excelência de cada fé e explicá-la aos seguidores dessa fé.

Além das fontes religiosas, uma das principais influências na evolução moral e intelectual de Gandhi foram os escritos de Leo Tolstoy. Muito antes de se familiarizar com correspondência, Gandhi leu O reino de Deus, de Tolstoi, dentro de você na África do Sul, que, para usar suas próprias palavras, o “dominou”. Ele escreve que ficou muito impressionado com o pensamento, a moralidade e a veracidade do livro.

Como as crenças de Tolstoi quase se aproximaram das suas, Gandhi posteriormente as resumiu em seu periódico semanal, Indian Opinion, publicado na África do Sul. Resumidamente, Tolstoi denuncia a acumulação de riqueza pelos homens e o poder político, porque levou a muitos males e participação em combates ou guerras. Mais positivamente, ele escreve que o mal nunca deve ser devolvido com o mal, mas com bondade.

O homem nasce para cumprir seu dever com seu criador e deve, portanto, prestar mais atenção aos seus deveres do que aos seus direitos. Por último, ele diz que a agricultura é a verdadeira ocupação do homem, por isso é contrário à lei divina estabelecer grandes cidades e fábricas que escravizam os pobres e os desamparados. As idéias de Tolstoi fizeram duas coisas para Gandhi: por um lado, reafirmaram e ecoaram idéias que estavam se formando em sua própria mente e, por outro, guiaram seus pensamentos para sua conclusão lógica.

Durante esse período, a década de 1890 na África do Sul, a busca religiosa de Gandhi continuou. Ele procurou aumentar seu conhecimento de sua própria religião e ler o Dharma Vichar de Rajchandra, traduções dos Upanishads trazidos pela Sociedade Teosófica e o livro de Max Mueller, India - What Can It Teach Us. Tudo isso, afirmou, aumentou sua consideração pelo hinduísmo e suas “belezas” começaram a crescer nele.

Ele também leu obras-padrão sobre o Islã e seu fundador e sobre o judaísmo. Ele fez um estudo intensivo dos livros de Tolstoi também. Como resultado da catolicidade de sua leitura, ele escreve: “Comecei a perceber mais e mais as possibilidades infinitas do amor universal; o estudo estimulou a auto-introspecção e fomentou em mim o hábito de colocar em prática tudo o que me atraísse em meus estudos. ”

A crença de Gandhi em ahimsa estava ligada à sua crença na unidade fundamental do universo. Todos os seres vivos, escreve ele, eram alcatridos com o mesmo mato e eram filhos de um mesmo criador e, como tal, os poderes divinos dentro deles eram infinitos. Portanto, “desprezar um único ser humano é desprezar esses poderes divinos e, assim, prejudicar não apenas esse ser, mas com ele o mundo inteiro”.

O conceito de ahimsa de Gandhi evoluiu através de confrontos com situações que deram origem a dilemas morais. Por exemplo, Gandhi teve que explicar seu conceito no contexto da guerra e explicar sua própria participação na Primeira Guerra Mundial. “Quando duas nações estão lutando”, escreveu ele, “o dever de um devoto de ahimsa é parar a guerra.

Aquele que não é igual a esse dever, aquele que não tem poder de resistir à guerra, aquele que não está qualificado para resistir à guerra, pode participar da guerra e, ainda assim, tentar libertar a si mesmo, sua nação e o mundo da guerra ”. Ele sabia que alguma destruição da vida não humana era inevitável.

Por mais que ele abominasse a violência, em uma ocasião, ele permitiu o assassinato de um bezerro doente, que estava em agonia terrível, e em outro, a destruição de vários cães, que eram uma ameaça para as instalações da fábrica em Ahmedabad. Isso levantou uma grande controvérsia no país, mas Gandhi permaneceu calmo e defendeu sua ação: “Minha defesa da destruição dos cães é, sem dúvida, parcialmente utilitária e uma concessão e uma admissão de nossa fraqueza. Mas a destruição de animais que sofrem é defendida no mais alto nível da religião ”.

De tudo isso, não é difícil concluir que para Gandhi, ahimsa ou o conceito de não-violência era multidimensional. Envolveu não apenas o ato de abster-se, tanto quanto possível, de causar dano físico aos seres vivos, mas também de cuidá-los ativamente e amá-los, independentemente de seu comportamento em relação a si mesmo e aos outros.

A luta de Gandhi para criar uma sociedade harmoniosa e igualitária baseia-se nesse conceito. Seu uso do conceito de ahimsa como uma arma na luta pela independência tem os elementos de sofrimento, auto-sacrifício e boa vontade universal inerente a ele.