O conceito de Gandhiji sobre Sarvodaya (1587 Words)

Este artigo fornece informações sobre o conceito de Gandhiji sobre Sarvodaya!

Foi Mahatma Gandhi quem primeiro usou a palavra Sarvodaya nos tempos modernos. Etimologicamente falando, Sarvodaya significa "a ascensão ou bem-estar de todos". Gandhiji emprestou esse conceito de Unto This Last, de John Ruskin. A interpretação apropriada de Unto This Last seria Antyodaya (elevação do último) ao invés de Sarvodaya.

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Vinobha Bhave diz com razão: “É claro que o último ultimo é incluído no soerguimento de todos, mas ao enfatizar o último, o objetivo é que o trabalho deva começar a partir desse fim.” Para Gandhiji, Sarvodaya é a verdadeira panacéia para todos os tipos de problemas sociais ou políticos experimentados pela sociedade indiana. Após a morte de Gandhiji, Acharya Vinoba Bhave e Jayaprakash Narayan destacaram os fundamentos de Sarvodaya à sua própria luz.

Vinoba Bhave desenvolveu o conceito de Sarvodaya de Gandhiji, tendo em vista a mudança das circunstâncias socioeconômicas. O movimento de Bhoodan e Gramdan e seu método único de espalhar sua mensagem de compaixão através de padayatra atraíram a atenção mundial. JP Narayan sustenta a opinião de que Sarvodaya representa os objetivos sublimes de liberdade, igualdade, fraternidade e paz. A realização de uma vida rica, total e integrada é o objetivo básico da filosofia Sarvodaya.

Segundo Kumarappa, Sarvodaya representa a ordem social ideal segundo Gandhiji. Sua base é o amor abrangente. JP Chandra opina que, ao promover uma descentralização nacional de poderes políticos e econômicos, Sarvodaya oferece oportunidade para o desenvolvimento integral do indivíduo e da sociedade.

Sarvodaya procura a felicidade de cada um e de todos. Por isso, é superior ao conceito utilitarista de "maior felicidade do maior número". Dada Dharmadhikari destacou a distinção entre Sarvodaya e Western Isms, que fala de três estágios na evolução do pensamento humanista; primeiro veio Darwin com sua defesa do princípio da sobrevivência do mais apto; em seguida veio Huxley com a doutrina "viva e deixe viver" e hoje, "Sarvodaya", vai um passo além e afirma "Viva para ajudar os outros a viver".

Os principais dogmas da filosofia Sarvodaya, tal como propostos por Gandhiji e subsequentemente explicados pelos pioneiros deste movimento, são os seguintes:

1. Sarvodaya reitera a crença em Deus e, além disso, identifica aquela crença com fé na bondade do homem e com os serviços da humanidade.

2. Atribui importância ao princípio da tutela o facto de implicar a abolição da propriedade privada e a aplicação do princípio da não detenção a instituições públicas.

3. Sarvodaya prevê uma nova sociedade socialista humanista. O homem será o centro de tal sociedade. A menos que o homem cultive valores como amor, sinceridade, verdade, uma simpatia permanente etc., o surgimento de uma nova sociedade só permanecerá um sonho piedoso. Nesse processo de mudança, o Estado tem pouco papel a desempenhar. O Estado, na melhor das hipóteses, pode efetuar mudanças no nível do comportamento externo do homem. Não consegue influenciar as fontes internas da vida. Essa transformação mental só é possível por meio de apelo e persuasão.

4. Sarvodaya visualiza uma sociedade simples, não violenta e descentralizada. No capitalismo e no socialismo de estado, o indivíduo fica sozinho e isolado. Sarvodaya se opõe a ambos. No esquema de Sarvodaya, o povo é dotado de poder real. A democracia se torna significativa e assume importância apenas quando sua estrutura é criada na base dos Panchayats da aldeia.

O movimento Sarvodaya inculca essa consciência democrática entre o povo, especialmente entre os ruralistas. Novamente no esquema de Sarvodaya, a descentralização da indústria ocorre através da organização de indústrias de pequena escala, casas de campo e aldeias. A razão não é difícil de encontrar.

Em um país como a Índia, onde há escassez aguda de capital e abundância de mão-de-obra, qualquer tentativa de industrialização por meio da alta tecnologia está fadada ao fracasso. Além disso, a descentralização da produção impediria a burocratização do sistema econômico.

5. A ideia de Sarvodaya contém o conteúdo do igualitarismo. Baseia-se no princípio da verdadeira igualdade e liberdade. Ela se opõe à exploração de qualquer tipo.

6. O conceito de visão de Sarvodaya funciona como uma oferenda ao Senhor. Além disso, o princípio da igualdade de todas as religiões encontra melhor elucidação em alguns dos pensadores da filosofia Sarvodaya.

7. No programa Sarvodaya, o padrão de vida é fundamental e não o padrão de vida. Um aumento no padrão de vida pode até diminuir o padrão de vida, reduzindo os padrões e poderes físicos, morais, intelectuais e espirituais do homem.

8. A filosofia Sarvodaya se opõe à democracia parlamentar e ao sistema partidário. É porque o sistema partidário divide a sociedade em vários grupos. JP Narayan queria substituir o sistema parlamentar existente por meio da descentralização política e econômica de poderes e funções. Sarvodaya significa o estabelecimento de uma sociedade cooperativa integrada.

9. Programa Sarvodaya dá lugar privilegiado para o planejamento. De acordo com o esquema de planejamento Sarvodaya deve proceder com dois objetos: remoção de impedimentos naturais ou artificiais no caminho para o desenvolvimento do homem e prestação de meios, treinamento e orientação para isso.

O movimento Sarvodaya implica implicações econômicas, políticas, filosóficas e éticas. Eles são os seguintes:

Implicações econômicas:

O conceito de Sarvodaya de Gandhiji visa o bem-estar de todos. Baseia-se na filosofia de desejos limitados. Segundo ele, “Civilização, no sentido real do termo, não consiste na multiplicação, mas na redução deliberada e voluntária de desejos. Isso por si só promove a verdadeira felicidade e contentamento e aumenta a capacidade de serviço. ”Nossa economia deve se basear em“ vida simples, pensamento elevado ”.

Ele lutou por uma economia livre de exploração e corrupção, limitação das necessidades humanas, igualdade e necessidades básicas para todos. Nas palavras do Prof. VP Varma, “Se o Bhoodan e o Gramdan são técnicas de revolução agrária baseadas na força moral, Sampattidan é um caminho significativo na transformação do capitalismo na sociedade Sarvodaya”.

As características essenciais da filosofia econômica de Sarvodaya, como enfatizadas por Vinobaji, constituem a eliminação da pobreza, forjando laços de ajuda mútua e sentimento de companheirismo entre grandes proprietários de terras e ruralistas sem terra, renascimento ou avanço da cultura indiana baseada em yagna, Dana e tapas. Oportunidade para todos os partidos políticos de trabalharem unidos para erradicar a amargura e o auto-engrandecimento e ajudar a paz mundial.

Implicações filosóficas e éticas:

Sarvodaya visa a espiritualização da política. Ele procura substituir as disputas partidárias, invejas e competição pela lei sagrada da mutualidade cooperativa e do altruísmo dominante. De acordo com o conceito de Sarvodaya, o homem é essencialmente bom. O caráter humano pode melhorar tanto por Tapasya (esforço próprio) quanto por apelos feitos a ele por outros através de técnicas não violentas como Satyagraha, não-cooperação e jejum.

Implicações políticas:

Sarvodaya atribui importância ao 'lokniti'. O conceito de lokniti significa autocontrole, auto-abnegação, serviço altruísta ao povo, disciplina, fé em Deus e desempenho de deveres com motivo benigno. Sarvodaya condena a regra da maioria, eleições, partidos políticos e centralização do poder. Gandhiji queria uma "democracia sem estado", na qual até os mais fracos têm a mesma oportunidade que os mais fortes. A democracia ideal será uma federação das comunidades da aldeia de Satyagrahi baseada na não-violência.

Crítica:

O conceito de Sarvodaya tem sido alvo de críticas de diferentes cantos.

1. A filosofia Sarvodaya foi marcada como 'Utopia'. É porque Sarvodaya supõe que o ser humano seja apenas um epítome de virtudes. Mas, na realidade, o ciúme, o egoísmo, a ganância etc. estão enraizados na natureza humana. Portanto, estabelecer uma sociedade Sarvodaya baseada no amor mútuo, na cooperação, no serviço abnegado, etc. é, de fato, uma tarefa impossível.

2. O movimento Sarvodaya vê o estado como um instrumento de coerção. Mas isso é apenas meia verdade. O estado, especialmente um estado democrático, também pode servir como um instrumento para promover o bem-estar material das pessoas.

3. O conceito gandhiano de "vida simples e pensamento elevado" tem sido contestado com base no fato de que, às vezes, pessoas com práticas alimentares e práticas de austeridade mais simples alimentam todos os tipos de desejos e atividades sinistras. Em alguns lugares, de fato, acredita-se que a riqueza seja um pré-requisito indispensável da cultura e dos valores mais elevados.

4. Os críticos sustentam que a produção e a industrialização em grande escala podem elevar o padrão de vida das pessoas e liberar energia humana para atividades mais criativas. Indústrias caseiras podem gerar emprego. Ao mesmo tempo, pode ser um fracasso devido ao alto custo de produção e baixa qualidade dos produtos.

5. Propostas relativas ao sistema de tutela e descentralização completa de toda a configuração econômica e política nada mais são do que exercícios acadêmicos.

6. JC Johari observa corretamente que os marxistas iriam zombar de toda a escola de Sarvodaya como pertencente ao mundo dos owenitas e dos saint-simonianos; os coletivistas não apoiariam a sugestão de um governo muito limitado em vista da vida mínima e os liberais do homem teriam todos os motivos para duvidar da viabilidade de uma sociedade ideal, conforme concebida pelos defensores da filosofia sarvodaya.

Em suma, a sociedade Sarvodaya garante uma sociedade livre da exploração e oferece a oportunidade de prosperar e trabalhar para o bem estar de todos. Cria uma condição não apenas para a democracia participativa, mas também para o estabelecimento de uma nova forma de socialismo. Ele prevê um novo padrão de vida baseado na descentralização do poder econômico e político, assegurando a liberdade moral do homem.

Como diz Erich Fromm, “o objetivo do socialismo humanista só pode ser atingido pela introdução de um máximo de descentralização compatível com um mínimo de centralização necessário para o funcionamento de uma sociedade industrial. A função de um estado centralizado deve ser reduzida a um mínimo, enquanto a atividade voluntária de cidadãos que cooperam livremente constitui o mecanismo central da vida social ”.