Filosofia Gandhiana como Filosofia Pré-moderna, Moderna ou Pós-moderna

Debate Contemporâneo sobre a Filosofia Gandhiana como filosofia pré-moderna, moderna ou pós-moderna!

Os ventos pós-modernistas, que vêm soprando desde os anos 1920, estão influenciando todos os ramos do conhecimento. Como resultado, agora temos arte e arquitetura pós-moderna, música e dança pós-moderna, filosofia e ciência pós-moderna, e assim por diante. Os pensadores gandhianos também estão igualmente interessados ​​em avaliar sua filosofia neste cenário pós-modernista em mudança.

Várias novas obras no campo do pensamento de Gandhi surgiram; por exemplo, o artigo de Nicholas F. Gier, “Gandhi: pré-moderno, moderno ou pós-moderno?” “Problematizando a modernidade: o impulso descentralizador de Gandhi” de Ronald J. Terchek, LI Rudolph e o livro de SH Rudolph, Postmodern Gandhi e muitos outros.

Antes de avaliar a filosofia de Gandhi como pós-moderna, é essencial saber que os pensamentos de Gandhi foram altamente influenciados pelas filosofias ocidental e oriental. Seus pensamentos e filosofias eram de natureza tão multifacetada e multidimensional que às vezes parece muito difícil categorizá-los sob qualquer categoria particular.

Às vezes parece um pensamento pré-modernista, às vezes modernista e às vezes pós-modernista. Um grupo de pensadores, que assume sua filosofia como pré-modernista, argumenta que ao longo de sua vida Gandhi costumava criticar vários aspectos da modernidade e tentava dar o devido respeito aos valores tradicionais e espirituais, portanto seus pensamentos devem ser considerados como os pré -modernista.

Outro grupo de pensadores, para quem a filosofia gandhiana é fortemente modernista, é de opinião que, desde Gandhi deu mais importância à racionalidade e autonomia do indivíduo contra as práticas sociais irracionais-desumanas e também levantou a voz para a emancipação e liberdade do indivíduo. como qualquer outro pensador modernista, seus pensamentos devem ser reconhecidos como pensamentos modernistas.

Ao contrário de ambas as perspectivas, um novo grupo de pensadores também emergiu, para quem a filosofia gandhiana pode ser categorizada como pós-modernista. Para esses pensadores, como todas as facetas filosóficas básicas e modernas, isto é, universalismo, racionalismo e individualismo estão relegando para baixo no cenário de mudança pós-modernista, na filosofia de Gandhi também se pode facilmente ver essas tendências pós-modernistas.

Para Gandhi, Swadeshi e Swaraj desempenham um papel mais importante do que a universalidade na criação da identidade de um indivíduo. Como os pós-modernistas, até mesmo Gandhi deu importância aos contextos históricos e culturais. Ele escreveu em sua autobiografia que a "relatividade da verdade" deve ser aceita como um escudo no caminho da auto-realização. Assim, ele é um pensador pós-modernista.

Assim, mostra que um debate muito interessante está acontecendo entre os estudiosos contemporâneos sobre a filosofia de Gandhi. Para alguns, é pré-moderno. Para outros, é moderno e, para muitos, pode ser pós-moderno. Na verdade, a filosofia de Gandhi é tão flexível que pode atingir a forma de qualquer tigela.

No entanto, ao mesmo tempo, parece tão firme e sólida que é muito difícil categorizá-la sob qualquer classe particular em seu sentido estrito do termo. Sua natureza é única. É tanto estático quanto dinâmico. Na verdade, está além de todo tipo de categorização. O autor tentou o seu melhor para ser o mais neutro possível durante todo o debate.

Filosofia Gandhiana como uma filosofia pré-moderna:

Os grupos de pensadores, que assumem Gandhi como o pré-modernista, levantam suas reivindicações com base no fato de que a ideia central da filosofia de Gandhi gira em torno da espiritualidade. Originalmente, Gandhi é um homem religioso e influenciado por todas as religiões do mundo.

Quer seja o Gita dos Hindus, o Ramayana, o Mahabharata; Jind-avesta de Jain; ou os cristãos 'santam a Bíblia, todos estes tiveram sua grande influência em Gandhi. Ao mesmo tempo, pensadores como John Ruskin, Tolstoi, Thorough, Majini, Max Nadeero, Dadabhai Naroji e Ramesh Chandra Dutta; Adolf Dutte etc. influenciou-o grandemente para que sua perspectiva se tornasse centrada na religião ou centrada no espírito.

De acordo com Ramjiee Singh:

A personalidade de Gandhi é encarnação da espiritualidade… se Gandhi é descrito pelo Prof. DD Ranade como 'auto-místico', pelo Dr. RR Diwakar como 'o buscador espiritual', pelo Prof. NA Nikam como 'Descobridor da Religião', ele também é caracterizado como 'A Sage in Revolt' de Pran Chopra, como um grande 'Technocrat social', por Arnold Toynbee como profeta, estadista, economista e educador da mais alta ordem pelo Prof. Tsurmi. Na verdade, enquanto critica ou rejeita a modernidade; Gandhi apresenta valores tradicionais, espirituais e culturais como solução.

Ele disse:

A tendência da civilização indiana é elevar o moral sendo que a civilização ocidental é propagar a imoralidade. Este último é sem deus; o primeiro é baseado em uma crença em Deus. Assim, compreendendo e acreditando, comporta-se cada amante da Índia a se apegar à velha civilização indiana, mesmo quando uma criança se agarra ao seio da mãe.

Assim, a Índia está mais inclinada a enriquecer ou fortalecer suas raízes da moralidade. Para Gandhi, os valores tradicionais e morais são a parte essencial de qualquer civilização. Em seu Ramrajya, todos os aspectos da sociedade, isto é, política, economia, educação, etc., estavam essencialmente inclinados a valores morais ou espirituais. É por isso que; ele é freqüentemente considerado um pensador pré-modernista.

Em suas próprias palavras:

Eu não propus uma nova filosofia. Eu só tento fazer experimentos com essas verdades universais ou finais, que estão relacionadas com a nossa vida diária. Na verdade, ele nunca nos deu nenhuma filosofia nova, mas apenas atualizou filosofias antigas em seu dia-a-dia. A construção da teoria moderna requer uma relação essencial de causa e efeito, que está ausente na filosofia de Gandhi.

Ele nunca se interessou pela formulação de teorias e filosofias. De fato, o que quer que seja chamado de verdade universal ou absoluta, Gandhi aprendeu tudo através dos sentidos e sábios. O que quer que lhe pareça aceitável, ele aceita nossas tradições. Por isso, Gandhi nunca pode ser reconhecido como um filósofo treinado.

Para os modernistas, o centro de estudo é individual. Embora Gandhi também aceite o indivíduo, Deus ou Brahma é o núcleo de sua filosofia. Como um pensador antigo, ele também foi influenciado pela noção de que o universo é governado por um poder misterioso e os homens são apenas uma parte dele.

Em suas próprias palavras:

Há um poder misterioso indefinível que permeia tudo. Eu sinto isso, embora eu não veja isso. É esse poder invisível que se faz sentir e, no entanto, desafia toda a prova, porque é tão diferente de tudo que percebo através do meu sentido. Ela transcende os sentidos. Na verdade, a filosofia gandhiana tenta provar que um poder supremo é prevalecido em todos os lugares. Podemos perceber esse poder através de nossos sentidos, mas não pode ser visto através dos olhos nus. Para Gandhi, esse poder invisível é Deus.

Ele diz:

O objetivo final do homem é a realização de Deus, e todas as suas atividades, políticas, sociais e religiosas, devem ser guiadas pelo objetivo final da visão de Deus. O serviço imediato de todos os seres humanos torna-se uma parte necessária do Empenho simplesmente porque a única maneira de encontrar Deus é vê-lo em Sua criação e ser um com ele. Isso só pode ser feito pelo serviço de todos. E isso não pode ser feito, exceto através do próprio país. Eu sou uma parte e parcela do todo, e não posso encontrá-lo à parte do resto da humanidade.

Embora, como os pensadores modernistas, Gandhi também acredite em um sistema universal, mas seu universalismo não é racionalista (instrumental); pelo contrário, é de natureza espiritual ou religiosa. Para Gandhi, a essência da vida está em seguir esses princípios espirituais universais em nossa vida cotidiana.

Como o Bhagavad Gita, um texto religioso da comunidade hindu, Gandhi também acredita que existe uma verdade central e somos obrigados a aceitar sua absolutez e essa realidade última é Deus. Temos que aceitar que Deus é nosso pai. É por isso que somos influenciados por todos e, ao mesmo tempo, cada pessoa ao nosso redor é influenciada por nós.

Gandhi diz:

Eu não acredito ... que um indivíduo possa ganhar espiritualmente e aqueles que o cercam sofram. Acredito na advita (não-dualidade), acredito na unidade essencial do homem e, por falar nisso, de tudo o que vive. Portanto, creio que, se um homem ganha espiritualmente, o mundo inteiro ganha com ele e, se um homem cai, o mundo inteiro cai nessa medida.

Desde então, todos nós somos filhos do mesmo Deus; todos nós estamos eternamente ligados um ao outro. Direta ou indiretamente, estamos sendo influenciados por nossos semelhantes e também influenciados por eles. É por isso que Gandhi acredita no princípio da não-dualidade.

Em suas próprias palavras:

O atman era o mesmo em todos os homens e não podia fornecer o princípio da individuação. Embora corpos humanos separados e distintos fossem tantas configurações anatômicas diferentes da substância material idêntica, estavam sujeitos às mesmas leis, exibiam as mesmas propriedades básicas e funcionavam da mesma maneira. O corpo era a sede da particularidade e não da individualidade, um princípio de diferenciação numérica não substantiva ou essencial.

Como os antigos pensadores, Gandhi também acredita que todos somos parte da mesma alma. Embora todos nós tenhamos uma visão diferente fisicamente, ainda que espiritualmente, a essência de nossa vida é uma só. Deus é a principal fonte de todas as nossas atividades. É somente essa força espiritual através da qual somos limitados. Essa foi a razão pela qual Gandhi aceitou o poder da espiritualidade na vida.

Na verdade, a abordagem de Gandhi é ligeiramente diferente da abordagem filosófica. Não o homem, mas o cosmos foi o seu ponto de partida. O cosmos consistia em diferentes ordens, desde o material até o humano, cada um autônomo e permanecendo em um padrão completo de relacionamento com o restante dentro de uma estrutura maior.

Era policêntrico e sem um centro dominante ao qual o resto do universo poderia estar instrumentalmente relacionado. Desde então, o homem representava apenas uma ordem de ser; obviamente ele não poderia ser o centro do universo. E, como Gandhi concebeu o espírito cósmico como um princípio de ordem e não um criador, também carecia da separação, transcendência e independência necessárias para continuar um.

O homem era parte integrante do cosmos, ligado a ele por um milhão de laços e incompreensível fora dele. Como ele estava internamente e necessariamente relacionado ao resto de seus membros, Gandhi o via não como portador de propriedades, mas como um mundo de relações, um todo e um membro de todos os conjuntos cada vez mais amplos como a família, a casta, a comunidade., a humanidade, o mundo senciente e o mundo material - todo o cosmos abrangente.

Cada todo era autocontido, mas não auto-suficiente, e ambos autônomo e apontando para o todo maior do qual fazia parte. Na metáfora favorita de Gandhi, o cosmos não era uma pirâmide da qual a chamada natureza ou mundo material era a base, e o homem o ápice, mas uma série de círculos cada vez mais amplos.

Esta é a razão pela qual ele costumava dizer:

O propósito da vida é, sem dúvida, conhecer a si mesmo. Não podemos fazer isso a menos que aprendamos a nos identificar com tudo o que vive. A soma total dessa vida é Deus. Daí a necessidade de perceber Deus vivendo dentro de cada um de nós.

A declaração acima de Gandhi nos diz claramente que para ele o objetivo final da vida humana é ganhar espiritualidade e é por isso que suas idéias sociais, políticas, econômicas etc. são centradas em Deus. Gandhi sempre nos sugere que o serviço da humanidade é uma tarefa religiosa porque o homem é a criação de Deus.

Em suas palavras:

O objetivo final do homem é a realização de Deus, e todas as suas atividades, sociais, políticas e religiosas, devem ser guiadas pelo objetivo final da visão de Deus. O serviço imediato de todos os seres humanos torna-se uma parte necessária do Empenho simplesmente porque o único a encontrar Deus é vê-lo em Sua criação e ser um com ele. Isso só pode ser feito pelo serviço de todos. E isso não pode ser feito, exceto através do próprio país. Eu sou uma parte e parcela do todo, e não posso encontrá-lo à parte do resto da humanidade.

Gandhi também acreditava que cada indivíduo é uma combinação única de bons e maus hábitos. É o sistema social do nosso meio através do qual estamos sendo influenciados. Se realmente quisermos sobreviver nesta terra, temos que ignorar as más práticas e tentar incorporar bom comportamento em nossa vida.

E o serviço do ser humano é o melhor caminho através do qual podemos realizar o carisma de Deus. Assim, a auto-realização ou auto-realização só seria satisfeita pelo serviço que estamos contribuindo para o bem-estar da sociedade. Para Gandhi, embora o homem seja uma combinação de bom e mau comportamento, a verdade última é que todos os homens são bons por natureza. Mas o ambiente mecânico sem alma moderno corteja as influências.

Gandhi diz:

Quanto mais eu observo, maior é a insatisfação com a vida moderna. Não vejo nada de bom nisso. Os homens são bons. Mas são pobres vítimas, tornando-se miseráveis ​​sob a falsa crença de que estão fazendo o bem. Estou ciente de que há falácia sob isso. Eu que pretendo examinar o que está ao meu redor pode ser um potro iludido.

Este risco todos nós temos que tomar. O fato é que todos somos obrigados a fazer o que achamos correto. E comigo sinto que a vida moderna não está certa. Quanto maior a convicção, mais ousadas minhas experiências. Para Gandhi, a civilização moderna está corrompendo os espíritos morais e espirituais.

A civilização ocidental está mais inclinada para a vida materialista ou confortável e está fazendo isso com a ajuda da ciência e da tecnologia. É por isso que; A filosofia de Gandhi sempre tenta definir o desenvolvimento a partir de perspectivas éticas e morais. E a moralidade na vida só será alcançada seguindo a verdade e a não-violência. Se alguém realmente quiser alcançar essa posição indigente, ele deve ser muito positivo em relação a sua família e parentes. Gandhi acredita que aqueles aspectos eternos ou bons do comportamento humano podem ser realizados apenas nesta terra.

Ele diz:

Estou me esforçando para ver Deus através do serviço da humanidade, pois sei que Deus está no céu, nem embaixo, mas em todos. Como um filósofo pré-modernista, Gandhi diz que para mim "Realizar Deus", "Realizar o Ser e" Realizar a Verdade "são três expressões para o mesmo desenvolvimento. "Realizar a Deus" é outra expressão para "tornar-se como Deus" e "encarar Deus". A identificação do desenvolvimento com a da auto-realização é claramente expressa na interpretação altamente interessante e original de Gandhi do Bhagavad Gita:

O homem não está em paz consigo mesmo até tornar-se semelhante a Deus. O esforço para alcançar este estado é o supremo, a única ambição que vale a pena ter. E isso é auto-realização. Essa auto-realização é o assunto do Gita, como é de todas as escrituras. Mas seu autor certamente não o escreveu para estabelecer essa doutrina.

O objetivo do Gita parece ser o de mostrar a maneira mais excelente de alcançar a auto-realização. Aquilo que se encontra, mais ou menos claramente, espalhado aqui e ali nos livros religiosos hindus, foi revelado na linguagem mais clara possível no Gita, mesmo correndo o risco de repetição.

Gandhi acredita que a religião do ego ou da verdade ou de Deus só é possível através do serviço da humanidade. Ao contrário da civilização moderna materialista egocêntrica, Gandhi sustenta que quando um indivíduo cumpre seu dever sem qualquer paixão de ganho ou recompensa, então somente ele poderia atualizar a natureza de Deus ou a verdade no sentido real do termo. Assim, Deus, verdade e amor não significam nada além de serviço e moralidade. Ele diz: "Para mim Deus é a verdade e o amor, Deus é ética e moral."

Para Gandhi, é impossível alcançar Deus que é verdade, exceto através do amor. O amor só pode ser expresso plenamente quando o homem se reduz a uma cifra. Esse processo de redução à cifra é o maior esforço que um homem ou uma mulher é capaz de realizar. É o único esforço que vale a pena fazer e só é possível através de autocontrole cada vez maior.

É por isso que; Gandhi disse que o buscador da verdade deveria ser mais humilde do que a poeira. O mundo esmaga o pó sob seus pés, mas o buscador da verdade deve ser tão humilde que até a poeira poderia esmagá-lo. Só então, e não até então, ele terá um vislumbre da verdade.

Por isso, ao contrário da moderna sociedade materialista ou egocêntrica, Gandhi queria construir uma sociedade baseada nos valores fundamentais como o amor e a humanidade. Como resultado, ele parece ser um filósofo pré-moderno. Como Jesus Cristo, ele costumava dizer "matar ao pecado, não ao pecador".

Ao propor sua filosofia sobre a natureza humana essencialmente boa, Gandhi pretendia rejeitar o conceito moderno de estado centrado no indivíduo. Para ele, o objetivo final de todas as instituições políticas é florescer as qualidades inerentes de um indivíduo. É por isso que; o estado deve funcionar como servo, não como mestre.

Além disso, a política de Gandhi tinha como objetivo realizar Deus ou o ego, nunca foi separado da religião.

Gandhi costumava dizer:

Para mim, a política desprovida de religião é uma sujeira absoluta que deve ser evitada. A política diz respeito às nações e àquilo que diz respeito ao bem-estar das nações deve ser uma das preocupações de um homem que é inclinado religiosamente, em outras palavras, um buscador de Deus e da Verdade. Para mim, Deus e a Verdade são termos conversíveis, e se alguém me dissesse que Deus era um Deus da inverdade ou um Deus de tortura, eu me recusaria a adorá-lo. Portanto, na política também, temos que estabelecer o Reino dos Céus.

Na verdade, como um pensador pré-modernista, Gandhi atribui todos os aspectos da vida à religião ou à espiritualidade. Ele mesmo escreveu tantas vezes que a espiritualidade não é uma questão de conhecer as escrituras e participar de discussões filosóficas. É uma questão de cultura do coração de força incomensurável.

Muitas vezes prague sobre a espiritualidade como se não tivesse nada a ver com os assuntos comuns da vida e tenha sido reservada para os anacoretas perdidos nas cavernas do Himalaia. Para Gandhi, a espiritualidade é um fator que tudo permeia. Nossa vida social, política e econômica é continuamente influenciada por essa espiritualidade.

Ele diz:

Devo confessar que não faço uma distinção nítida ou qualquer distinção entre economia e ética. A economia prejudica, assim, o bem-estar moral de um indivíduo ou uma nação é imoral e, portanto, pecaminosa. Assim, o outro é imoral. É pecaminoso comprar e usar o artigo feito pelo trabalho suado.

A afirmação acima mostra que, para Gandhi, até a economia também faz parte da ética. Consequentemente, o objetivo final de todas as atividades, que estamos fazendo nas esferas social, econômica ou política, é elevar um ser individual para o qual as leis éticas devem ser seguidas de maneira estrita.

Para Gandhi, a verdadeira economia nunca milita contra o mais alto padrão ético, assim como toda ética verdadeira vale seu nome deve ao mesmo tempo ser também boa economia. Em suas palavras, “a verdadeira economia, por outro lado, significa justiça social; promove o bem de todos igualmente, incluindo os mais fracos, e é indispensável para uma vida decente ”.

Onde a economia moderna pretende ganhar mais e mais lucro, a economia de Gandhi fala sobre normas éticas dentro do processo de produção, distribuição e consumo. Na filosofia Gandhiana, a economia é orientada para o bem-estar de todos, porque seu objetivo final é realizar o Deus, alcançar a auto-realização. É por isso que Gandhi fala sobre economia em termos de espiritualidade ou ética. Como resultado, ele é classificado como um filósofo pré-modernista.

Além disso, a concepção de economia de Gandhi baseia-se no princípio de igualdade, e aqui ele desenvolveu sua "teoria da tutela". Na verdade, a teoria da tutela “... não é apenas uma teoria da propriedade, mas de toda faculdade humana que vai enriquecer a sociedade como um todo. Visto desta perspectiva, não apenas toda a propriedade deve ser mantida em confiança para o bem da sociedade, mas também os talentos, a habilidade, a faculdade criativa do indivíduo; porque são essas qualidades do indivíduo que também se tornam a fonte da desigualdade dentro da sociedade.

A curadoria, portanto, é colocada como meio de alcançar a igualdade no que diz respeito à existência material do homem. Sua ênfase, embora principalmente na propriedade, também está na desigualdade inerente em talentos, criatividade etc. ”Gandhi nunca acredita que a igualdade será prevalecida na sociedade através de leis e constituições; Ao contrário disso, ele argumenta que isso só é possível em uma sociedade não violenta, onde o amor real e ativo flui livremente.

Ele diz:

A implicação real da distribuição igualitária é que cada homem terá os meios para suprir todas as suas necessidades materiais e não mais ... a igualdade econômica é a chave mestra para a independência não-violenta. Trabalhar pela igualdade econômica significa abolir o eterno conflito entre capital e trabalho. Isso significa que o nivelamento dos poucos ricos em cujas mãos está concentrada a maior parte da riqueza da nação, por um lado, e um nivelamento dos milhões nus sem fome, por outro.

Ao explicar o outro aspecto do conceito à igualdade econômica, Gandhi disse: “Eu queria provocar uma equalização de status. As classes trabalhadoras todos esses séculos foram isoladas e relegadas a um status inferior. Eles foram shoodras, e a palavra foi interpretada para significar um status inferior. Não quero permitir a diferenciação entre o filho de um tecelão, de um agricultor e de um mestre de escola ”. Assim, ao adotar os princípios de igualdade, não-posse, curatela etc., Gandhi quer converter todo o cenário econômico. .

Ele diz:

O homem conhece a violência do animal em sua natureza. Foi somente quando ele se elevou do estado de um quadrúpede (animal) para o de um bípede (homem) que o conhecimento da força de Ahimsa entrou em sua alma. Esse conhecimento cresceu lentamente, mas com segurança.

Esses conhecimentos iriam penetrar e se espalhar entre os pobres, eles se tornariam fortes e aprenderiam a se libertar, por meio da não-violência, das desigualdades esmagadoras que os levaram à beira da inanição.

Onde o sistema econômico moderno gira em torno do egoísmo, do lucro etc., a filosofia de Gandhi argumenta sobre o desenvolvimento de todos ou de Sarvodaya. Esta é a razão pela qual ele deve ser considerado pensador pré-modernista. Além disso, sua ideia sobre Gram Swarajya também faz dele um pensador pré-modernista.

Criticando a louca loucura por trás da urbanização moderna, Gandhi disse:

É somente quando as cidades percebem o dever de fazer um retorno adequado à aldeia pela força e sustento que merecem, em vez de explorá-las egoisticamente, que uma relação saudável e moral entre as duas florescerá. E se as crianças da cidade desempenharem seu papel nessa grande e nobre obra de reconstrução social, a vocação pela qual elas receberão sua educação deve estar diretamente relacionada às exigências das aldeias. Assim, Gandhi era a favor de retornar às aldeias, e isso o classifica como um pensador pré-modernista.

De acordo com Nicholas F. Gier:

Quando Gandhi diz que para restaurar a Índia à sua condição primitiva, temos que voltar a ela [comunidades de aldeias], a maioria dos comentaristas considera que Gandhi se juntou à revolta pré-modernista contra o modernismo. A Índia primitiva era para ele as comunidades da aldeia, onde a grande maioria dos índios ainda vive hoje.

Na aldeia, Gandhi encontrou pessoas que transbordavam de fé e onde a sabedoria era ilimitada. Por causa de sua confiança nessas pessoas, ele pediu um desmantelamento da autoridade estatal centralizada e um retorno ao que ele chamou de republicanismo de aldeia.

A razão básica por trás deste apelo para retornar ao vilarejo é construir uma sociedade baseada nos princípios fundamentais da verdade e da não-violência. E Gandhi pensou que é a simplicidade ou a pureza das aldeias quando um indivíduo e junto com ele toda a sociedade pode florescer sua personalidade da maneira mais completa. Acreditava-se por Gandhi que a civilização indiana só pode ser identificada pela própria aldeia.

Ele escreve:

É inútil descobrir se as aldeias da Índia eram sempre o que são hoje. Se eles nunca foram melhores, é reflexo da cultura antiga em que nos orgulhamos tanto. Mas se eles nunca foram melhores, como é possível que eles tenham sobrevivido a séculos de decadência que vemos acontecendo ao nosso redor ... a tarefa diante de todo amante do país é como prevenir a decadência ou, o que é a mesma coisa, como reconstruir a aldeia da Índia, de modo que seja tão fácil para qualquer um viver nelas como deveria estar nas cidades.

De fato, é a tarefa antes de todo patriota. Pode ser que as aldeias estejam além da redenção, que a civilização rural tenha sido mitigada e que as setecentas cidades bem ordenadas sustentem uma população não de trezentos milhões, mas de trinta. Se esse é o destino da Índia, mesmo que isso aconteça em um dia. Deve levar tempo para eliminar um certo número de aldeias e aldeões e transformar o restante em cidades e cidadãos.

Assim, para Gandhi, a proteção das aldeias é necessária se quisermos proteger a cultura da Índia. Segundo ele, o conceito de Swaraj não se limita apenas às esferas econômica e política, mas também deve ser visto a partir de perspectivas sociais e culturais. E isso será alcançado através do não-violento e verdadeiro Gram Swaraj. As pessoas que vivem na auto-suficiência e na aldeia autocontrolada são muito disciplinadas; eles têm muitas chances de cumprir sua responsabilidade social.

Além disso, os pensadores dizem que a fé de Gandhi na verdade ou não-violência também é responsável por chamá-lo de um pensador pré-modernista. Toda a filosofia de Gandhi baseia-se nos conceitos de verdade e não-violência. A verdade é o fim de sua vida, o que seria alcançado por Ahimsa. Gandhi explica o significado da verdade em termos de Deus. Às vezes ele invocava a verdade como Deus e às vezes Deus como verdade.

Ele diz:

Se é possível que a língua humana dê a mais completa descrição de Deus, cheguei à conclusão de que Deus é a Verdade. Há dois anos fui mais longe e disse que a verdade é Deus. Seja qual for a tentativa que Gandhi fez para definir a verdade, nunca poderia ser separada de Deus, da espiritualidade. Até mesmo o processo pelo qual Gandhi queria alcançar essa verdade era religioso. Para ser uma pessoa verdadeira, de maneira gandhiana, é preciso inspirar-se na filosofia ética hindu.

Ele ainda diz:

… A verdade é o princípio soberano, que inclui numerosos outros princípios. Essa verdade não é apenas veracidade na palavra, mas veracidade no pensamento também, e não apenas a verdade relativa de nossa concepção, mas a Verdade Absoluta, o princípio eterno que é Deus. Existem inúmeras definições de Deus, porque Suas manifestações são inumeráveis. Eles me dominam com admiração e espanto e por um momento me aturdem. Mas eu adoro a Deus somente como verdade.

A definição acima da verdade no contexto de Deus também faz de Gandhi um pensador pré-modernista. Na verdade, Gandhi espera muitas qualidades positivas na pessoa que é chamada Satyagrahi, um buscador da verdade. Para Gandhi, a resistência passiva é um método de garantir direitos pelo sofrimento pessoal. É o reverso da resistência pelos braços. Quando me recuso a fazer algo que é repugnante ao meu consciente, uso a força da alma.

Por exemplo, o governo do dia aprovou uma lei que é aplicável a mim. Eu não gosto disso. Se, ao usar a violência, forçar o governo a revogar a lei, estou empregando o que pode ser chamado de força corporal. Se eu não obedecer à lei e aceitar a penalidade por sua violação, uso a força da alma. Envolve o sacrifício do ego.

Revelam a verdade que, ao contrário da civilização moderna, onde cada um e todos querem resistir e dominar outros, a filosofia de Gandhi está pedindo pela força da alma, auto-sacrifício ou sofrimento. Assim, a filosofia gandhiana é pré-moderna no sentido real do termo.

Além disso, o conceito de ahimsa ou não-violência na filosofia de Gandhi também é influenciado pela antiga tradição indiana. Para Gandhi, a não-violência significa não apenas prejudicar qualquer criatura viva, mas também, em seu sentido mais amplo, significar amor ativo. Para evitar toda possibilidade de ódio, egoísmo, a reação é chamada Ahimsa em seu sentido atual.

De acordo com Gandhi:

Identificação com tudo o que vive é impossível sem auto-purificação, a observância da lei de Ahimsa deve permanecer um sonho vazio. Deus nunca pode ser realizado por alguém que não é puro de coração. Auto-purificação, portanto, deve significar purificação em todas as esferas da vida. E a purificação sendo necessária leva à purificação do meio circundante.

Gandhi acrescentou que esse caminho de auto-purificação é difícil e íngreme. Para alcançar a pureza perfeita, é preciso tornar-se absolutamente livre de paixão em pensamento, fala e ação; e também elevar-se acima das correntes opostas de amor e ódio, apego e repulsão.

Deste modo, pode-se dizer que todas essas definições de verdade e Ahimsa na filosofia de Gandhi colocam mais espaço à moralidade, espiritualidade, humanidade e ética. Gandhi era da opinião de que em cada indivíduo Deus reside e percebe que esse Deus é o objetivo final da vida humana.

Apenas os esforços de um indivíduo podem realizar esse fim. Assim, a ordem mundial verdadeira e não violenta de Gandhi é, de fato, uma sociedade religiosa centrada em Deus. Por isso, a afirmação dos pensadores de que a filosofia de Gandhi é pré-modernista se mostra verdadeira.

Filosofia Gandhiana como uma Filosofia Moderna:

Embora Gandhi tivesse sua fé fundamental no ensino voltado para o valor da antiga tradição indiana, sua insistência na liberdade individual, na adaptabilidade racional das práticas tradicionais e nos princípios universais de Sarvodaya e Satyagraha categoriza sua filosofia como moderna.

Nas palavras de Ronald J. Terchek:

… Gandhi é defensor e defensor de um hinduísmo tradicional reformado. E é óbvio que ele oferece uma ampla acusação de racionalidade, ciência e tecnologia modernas. Para alguns, essas posições mostram que Gandhi é inflexível e cego ao aspecto positivo da modernidade. Para outros, Gandhi empresta mais da modernidade do que geralmente é reconhecido. Embora a filosofia de Gandhi tenha sido influenciada por valores e normas tradicionais escritos em escrituras sagradas, ele sempre tentou ao máximo reavaliar esses princípios milenares na contemporaneidade.

Ele disse:

Até hoje, até onde as pessoas estão em geral preocupadas, eu estou colocando diante delas para praticar o que vocês chamam de minhas velhas idéias. Ao mesmo tempo, como eu disse, fui profundamente influenciado pelo pensamento moderno. Como filósofo modernista, a primeira e mais importante característica da filosofia de Gandhi era que ele dava cada vez mais importância ao indivíduo. Para Gandhi, nenhuma sociedade pode evoluir ignorando a liberdade de um indivíduo.

Em suas próprias palavras:

Se o indivíduo deixa de contar, o que resta de uma sociedade? Só a liberdade individual pode fazer com que o homem se entregue voluntariamente completamente a serviço da sociedade. Se for arrancado dele, ele se torna automação e a sociedade está arruinada.

Nenhuma sociedade pode ser construída sobre uma negação da liberdade individual. É contrário à própria natureza do homem. Assim como um homem não vai crescer chifres ou cauda, ​​então ele não existirá um homem se ele não tem mente própria. Na realidade, mesmo aqueles que não acreditam na liberdade dos indivíduos acreditam em si mesmos.

É por isso que; Gandhi costumava dizer que o país deve livrar-se não apenas do domínio britânico, mas também da forma tradicional de dominação, como a intocabilidade, e domar as forças da modernidade e da modernização que, segundo ele, deixam milhões de indianos desempregados e destituídos. Para Gandhi, o objetivo final da vida humana é alcançar o caminho da perfeição e só é possível em uma sociedade livre, de modo que um indivíduo possa florescer suas capacidades inerentes à natureza da maneira mais completa possível. Como o pensador modernista, Gandhi era da opinião de que é bom nadar nas águas da tradição, mas afundar nelas é o suicídio.

Assim, o homem é um ser racional, portanto, ele deve adotar apenas as tradições que são racionalmente corretas. In fact, the ultimate aim of every kind of education is only to create such a kind of atmosphere where an individual can identify his inherent in-born qualities.

The foundation of the Gandhian philosophy of Ramrajya and Swarajya is an individual. By acknowledging the importance of individual's sovereignty and an individual autonomous dignity, Gandhi defines the meaning of Swaraj as rule of self (Sw+Raj). “Real home rule (Swaraj) is self-rule or self-control.” Accordingly, “Man is the maker of his own destiny in the sense that he has freedom of choice as to the manner in which he uses that freedom.”

And for Gandhi only a self-disciplined and self-controlled mind can be a free person:

Civilization is that mode of conduct which points out to man the path of duty. Performance of duty and observance of morality are convertible terms. To observe morality is to attain mastery over our mind and our passions. So doing, we know ourselves.

For Gandhi, freedom means not only freedom from the external material world order but also from own internal weaknesses. Like a modernist, Gandhi was of the opinion that a limited or restricted atmosphere may create problem or hurdle in the way of development so that any kind of imposed rule or imposed administrative orders would not be accepted to him at all.

Within that kind of bounded society an individual would not be able to get proper opportunity to improve his personality in fullest manner. According to Gandhi, restricted atmosphere makes individual's liberty not very much conscious or alert.

Ele ainda diz:

How I can compel anyone to perform even a good act? Has not a well known Englishman said that to make mistake as a free man is better than being in bondage in order to avoid them? I believe in the truth of this. O motivo é óbvio. The mind of a man who remains good under compulsion cannot improve, in fact it worsens. And when compulsion is removed all the defects well up to the surface with even greater force.

According to Gandhi, the fear of restriction cannot improve an individual's natural and inherent qualities in the fullest manner. Only a free society can produce a free individual in real sense of the term by whom the modern society gets its representation. In this manner, the Gandhian philosophy of individual's freedom or an individual's emancipation may be categorized as the modernist philosophy.

Further, by defining truth, Gandhi's ultimate objective is to gain an individual's liberty. Accordingly, it is impossible to define the meaning of truth with a fixed terminology. Whatever your inner voice says at a particular time will be called as truth.

Gandhi says:

What… is Truth? A difficult question; but I have solved it for myself by saying that it is what the voice within tells you. How then, you ask, different people think of different and contrary truths? Well, seeing that the human mind works through innumerable media and that the evolutions of the human mind is not the same for all, it follows that what may be truth for me may be untruth for another, and hence those who have made these experiments have come to the conclusion that there are certain conditions to be observed in making those experiments … It is because we have at the present moment everybody claiming the right of conscience without going through any discipline whatsoever that there is so much untruth being delivered to a bewildered world.

In the above definition of truth by Gandhi, he can be regarded as modernist philosopher from two points of views.

Firstly, by defining the truth as an inner voice, he actually accepts an individual's autonomy. E,

secondly, his conception of an individual's autonomy is not limited up to a single individual's autonomy but here there is a space for each and every individual's inner voice. It means it is more liberal and thus more modern. This concept of truth would be changed automatically by changing time and place. By defining truth in this manner, Gandhi automatically comes among the family of modernist philosophers. Raghavan N. Iyer is of the opinion that none of the modernist philosopher is as vocal and blunt in the matter of individual liberty as Gandhi.

While giving recognition and importance to an individual's autonomy Gandhi becomes a modernist philosopher because in this manner he has propounded the concept of equality within his unique norm of individual's freedom.

For Gandhi, “Unlike western political thinkers who emphasize the isolated, separated, autonomous individual, I maintained that the self is a relational self, that there is no political self without its internal positive and negative relations with the other, and that the non-social, independent, autonomous, modem, individual self is largely a social, economic, political and cultural construction.”

Thus, we are bound to accept different meaning, definitions and conceptions of truth. That would be more comprehensive and balanced. Like modernist philosophers, Gandhi was great champion for the cause of individual's equality. Accordingly, “… There is no such thing as inherent or required superiority … I believe implicitly that all men are born equal.”

All individuals are free to fulfill their basic needs. Neither any traditional, societal, philosophical norms nor any political, bureaucratic power can impose any kind of restriction. For Gandhi, “… Every human being has a right to live and therefore to find the wherewithal to feed himself and … to cloth and house himself.”

Just as in modern society, in Gandhian Ramrajya also, there are no differences on the basis of class, caste, creed, colour etc. He says, “The Swaraj of my … our … dreams recognizes no race or religious distinctions. Nor is it to be the monopoly of the lettered persons nor yet of moneyed men. Swaraj is to be for all, including the farmer but emphatically including the maimed, the blind, the starving toiling millions.”

Similarly, Gandhi's philosophy of advita is also seen by philosophers as a modernist concept. By seeing the whole world through advita perspective Gandhi wants to wipe out all kinds of differences and differentiations. He says, “I believe in advita (non-duality), I believe in the essential unity of man, and for that matter, of all that lives.” Gandhi was of the opinion, since naturally all men are equal, hence socially and politically too they should be accepted as an equal being. All the members of society must be given equal opportunity.

Em suas próprias palavras:

… [Swaraj] is much for the prince as for the peasant, as much for the rich landowner as for the landless tiller of the soil, as much for the Hindus as for the Musalmans, as much for Parsis and Christians as for the Jains, Jews and Sikhs, irrespective of any distinction of caste or creed or status of life.

By rendering his acceptance and support to the advita principle, Gandhi seems to be a modernist philosopher. By presenting this principle of advita (non-duality), Gandhi tries to omit every kind of discrimination among human beings.

Modern philosophers also claim for equality. They argue that the earth is prevailed by similar kind of individuals. Since, Ramrajya also talks about the similar kind of norms and practices, thus, Gandhi is a modernist thinker.

Further, Gandhi's religious doctrine may also be analyzed in the similar modernist context. By accepting an individual's autonomous emancipation, Gandhi accepts the fact that religion is an individual's personal affair. For Gandhi, religion does not mean any particular community, but it is a kind of jointing element which improves unity among their citizens.

In Gandhi's own words:

Let me explain what I mean by religion. It is not the Hindu religion which I certainly prize above all other religions but the religion which transcends Hinduism, which changes one's very nature, which blinds one indissolubly to the Truth within and whichever purifies.

It is the permanent element in human nature, which counts no cost too great in order to find full expression and which leaves the soul utterly restless until it has found itself, known its Maker and appreciated the true correspondence between the Maker and itself.

It seems, in Gandhi's conception of Swaraj Dharma, religion plays an important role. It includes Hinduism, Islam, Christianity etc., but it is superior to them all. In fact, the ultimate objective of Gandhian philosophy is to propound the concept of Ramrajya where each and every individual is treated his own maker. The modern conception of religion also accepts the notion of reductionist religion.

Gier comments in this context in the following manner:

…also modernist is his position that the state should not support religious organizations. But this does not mean that religion should not be integrated into political action as its ethical ground and justification. This was a foundational belief for Gandhi and it was shared by thinkers of the European Enlightenment. It is obvious that the humanist and moralist aspects of the Gandhian religious philosophy can be categorized as the modernist ones because they are as rational and cosmic as the modernist conception of religion.

Gandhi says:

I reject any religious doctrine that does not appeal to reason and is in conflict with morality. I tolerate unreasonable religious sentiment when it is not immoral. Further, the Gandhian concept of civil disobedience is sometimes also categorized as a modernist concept. According to Gandhi, Civil disobedience means to tolerate the injustice without any protesting activities. Within these activities, sacrifices of titles, surrendering honorary titles, administrative services, power, politics etc. are included.

Gandhi was of the opinion that if the citizen of the state could able to realize the fact that the abolition of the state power is their first and foremost duty or dharma, then only, the real enlighten society will emerge.

By rejecting the above-mentioned definition of civil disobedience, Gandhi automatically comes amongst the modernist thinkers. Gandhi, by giving due recognition and consideration to the individual's voice and his rational-logical mind set, accepts the importance of an individual before the state.

Thus, Gandhi must be regarded as a modernist philosopher. In the words of Terchek, “…complete moral autonomy, even if it means civil disobedience was Gandhi's goal and if this is so, then he is fully a modernist thinker.”

Accordingly, within the programmes of civil disobedience movement, an individual's autonomy is essentially required. Here, an individual will not accept any imposed kind of administration and power. In this violent struggle, though an individual will not take direct participation but indirectly he will not extend his assistance to the opponent party. By accepting this kind of autonomous personality, Gandhian philosophy seems not less than any other modernist conception.

In the similar context, Gier categorizes the Gandhian philosophy as modernist in the following manner:

Gandhi's commitment to civil disobedience is intimately related to the issue of Gandhi's preferred anarchism. Gandhi called his village republicanism a form of 'enlightened anarchy' in which everyone is their own ruler. Gandhi propounded the concept of 'enlightened anarchism' with his concept of Swaraj. Accordingly, members of Swaraj would be so enlightened and conscious towards their rights and duties that the relevance of external administration will not be required at all. Individual wall be alert towards his fellow beings.

State and administrative power will always create hurdle in the way of free development of an individual's personality. Thus, external control must be restricted or criticized. To preserve an individual's liberty in such a manner, Gandhian philosophy may be classified as modernist.

In the similar way, Gandhi's tendency to give due respect for individual's reason is again categorized him as a modernist philosopher. In his own words, “We must reject truth claims, even those of scripture that are repugnant to reason or moral sense.”

Actually, Gandhi was very much impressed with Tolstoy's dictum that one must obey reason in the pursuit of the God. É por isso que; Richard B. Gregg ranked him as a social scientist. Accordingly, Gandhi never accepted the writings of scriptures and religious texts if they are not going to satisfy reason. Human reason is the only way to judge the authenticity of these texts. If the wordings of these texts will be actualized in the rational life then only it would be accepted.

In Gandhi's words:

The stories told in the Puranas are some of the most dangerous if we do not know their bearing upon the present conditions. The Shastras would be death traps if we were to regulate our conduct according to every detail in them or according to that of the characters therein. Gandhi accepts only those texts as useful or beneficiary with the help of which an individual's liberty and dignity can be achieved maximally. É por isso que; Gandhi's life becomes a continuous chain of experiments.

In Gregg's words:

Gandhi is a social scientist because he follows social truth by the scientific method of observance, institutional and intellectual hypothesis and experimental texts. Gandhi himself for so many times said that firstly we should try to evaluate the lessons of these texts critically, and if those are rational or accepted to our mind, then only we can assume them as beneficiary and useful texts.

Em suas próprias palavras:

I have been a sympathetic student of the western social order, and I have discovered that underlying the fever that fills the soul of the West, there is a restless search of Truth. I value that spirit. Let us study our Eastern institutions in that spirit of scientific inquiry.

Like modernist scientists, Gandhi used to say that he had been deeply influenced by modern thoughts. If anyone admits the necessity and desirability of reform of discarding the old, whenever necessary, and building a new system of ethics and morality suited to the present age, then the question of seeking the permission of others or convincing others does not arise.

A reformer cannot afford to wait till others are convinced; he must take the lead and ventured forth alone even in the teeth of universal opposition. And, by accepting the limitation of an individual, he, like pure modernist thinkers, said: “The conclusions I have formed and the conclusions I have arrived at are not final. It may change tomorrow; I have nothing new to teach to the world. Truth and non-violence are as old as the hills. All I have done is to try experiments in both on as vast scale as I could do. In doing so, I have sometimes erred and learnt by my errors. Life and its problems have thus become to me so many experiments in the practice of truth and non-violence.”

Gandhian Philosophy as a Postmodern Philosophy:

Contrary to both of the above-mentioned perspectives, there is another group of thinkers who categorize Gandhian philosophy as postmodernist. For these thinkers, both of these philosophies are identical to each other.

All fundamental principles of modernism are as criticized by postmodernists, as they get their radical robust in Gandhism. As Gandhi has presented his unique perspective, similarly, postmodernist philosophers also discuss about the intact aspects of modern philosophy by adding some more perspectives. Interestingly, truth seems to play a significant role in Gandhian philosophy just like it is in postmodern philosophy. Gandhi was critical of any fixed definition of truth.

Once it was asked to Gandhi:

What… is Truth? [He replied] A difficult question; but I have solved it for myself by saying that it is what the voice within tells you. How then, you ask, different people think of different and contrary truths? Well, saying that the human mind works through innumerable media and that the evolution of human mind is not the same for all, it follows that what may be truth for one may be untruth for another, and hence those who have made these experiments have come to the conclusion that there are certain conditions to be observed in making those experiments…. It is because we have at the present moment everybody claiming the right of consciousness without going through any discipline whatsoever that there is so much-untruth being delivered to a bewildered world.

It is clear from the above that the best explanation of the truth is the voice of your inner self. But, the condition is that it must be a pure voice. But, again, there is a problem: since everyone is having his own way of living, his own cultural, historical and philosophical background, accordingly, the inner voice would be different to different people.

In such a situation, to listen to the voice of each and every member of the society would be the foremost aim of every human being. Gandhi was of the opinion that the truth resides in every human heart, and one has to reach for it there, and to be guided by truth as one sees it. But, no one has a right to coerce others, to act according to his own view of truth.

A parallel study of truth in Gandhian thought and postmodernist thought will tell us that both reject structuralism. Like postmodernists, even Gandhi was critical of any fixed definition of truth. Postmodernists reject foundationalism, the attempt to justify realist knowledge through recourse to 'basic' or 'fundamental' or incorrigible cognition.

And even for Gandhi, one of the greatest evils of modem political and other human relations has been our tendency to absolutize what is necessarily relative. Gandhi's insistence on the relativity of all political, religious and other human perspectives is a justification for Gandhian tolerance and respect for others' relative perspectives to truth and reality.

Therefore Douglas Allen writes:

…the emphasis in Gandhi's political thinking of the relativity of truth and the tolerance of and respect for multiple voices, diversity, and an enriching pluralism of significant differences is similar to what one finds in various postmodernist political orientations.

For Gandhi, “Truth is the first thing to be sought for, and Beauty and Goodness will then be added unto you. That is what Christ really taught in the Sermon on the Mount. Jesus was to me, a supreme artist because he saw and expressed Truth; and so was Muhammad.

The Koran being the most perfect composition in all Arabic literature at any rate, that is what scholars say. It is because both of them strove first for Truth that the grace of expression naturally came in and yet neither Jesus nor Muhammad wrote on Art. That is the Truth and Beauty I crave for, live for and would die for.”

In this very context, Gandhi said that in the way of struggle after truth we should try to provide due respect for all other's truth. Such an approach is consistent with Gandhi's own dynamic, open-ended, relative experiments with truth.

As a conditioned, temporal, historical, finite, fallible being, Gandhi rejected any human perspective that claimed to experience unconditioned, exclusive, absolute, static, eternal, non-contextualized, political truth. Through concrete praxis, Gandhi continually attempted to move from one relative political truth to another greater relative political truth. And in this way Gandhi could be categorized as postmodernist philosopher. Further, some of the thinkers also claim the Gandhian philosophy of truth to be the postmodernist philosophy.

For example, Huiyun Wang says:

One could perhaps see the beginnings of Gandhi's postmodern theology in his adaptation of Tolstoy's The Kingdom of God is within you. One could also say that the proposition that 'Truth is God' is an attempt to overcome the modernist critique of religion. Gandhi's postmodern religion is all-encompassing because it includes Truth and virtue, seeking atheist as well as other religious people.

Gandhi was of the opinion that God is truth but after his extensive experiment he came to the conclusion that truth is God. Explaining his argument, Gandhi said this change will extend the suitability of the definition of truth.

Em suas próprias palavras:

People say that I have changed my view, that I say today something different from what I said years ago. The fact of the matter is that conditions have changed. I am the same…. There has been a gradual evolution in my environment and I react to it as a Satyagrahi.

For Gandhi, if we accept God as truth, then, the meaning and definition of truth will limit us because atheists will never accept it. But if we accept truth as God, then, its boundary will be expended for all – theist or atheist, religious or non-religious etc. There are a group of philosophers who accept this conversion as a devaluing the notion of God as postmodernists talk about the death of God.

As Gier says:

What the theology of deconstruction calls for the 'death of God' and the demise of meaning that definitely goes with it, constructive postmodern theology insists that religion and spirituality must recover their positive roles in society. It is again clear that Gandhi belongs with the constructive postmodernist rather than with the French school.

Though, in Gandhian philosophy, truth found its fullest expression in the exposition of God, yet for Gandhi absolute truth is the eternal principle which is God only. And, at the same time, Gandhi also accepts the reality that relative truth is the way to achieve this absolute truth; accordingly, it is impossible to represent the nature of truth via only one religion, community, historical, traditional and philosophical perspective.

In Young India, Gandhi writes:

…all religions are more or less true. All proceed from the same God but all are imperfect because they come down to us through imperfect human instrumentality. Gandhi argues that each and every caste, community, class culture and civilization have their own understanding on the basis of which they are getting their recognition and identity. But this identity is not complete. It is only partial identity and part of the ultimate or absolute truth. According to Gandhi, the definitions of God are innumerable.

Em suas próprias palavras:

There is an indefinable mysterious Power that pervades everything. I feel it, though I do not see it. It is this unseen Power which makes it felt and yet defines all proof, because it is not unlike all that I perceive through my senses. It transcends the senses … I do dimly perceive that whilst everything around me is ever changing, ever dying, there is underlying all that change a living Power that is changeless, that holds all together that creates, dissolves and recreates. That informing power or spirit is God. And since nothing else I see merely through the senses, can or will persist, He alone is.

It shows that, for Gandhi, God and his expressions are innumerable. There is not any fixed and particular definition of God because every one of us have our own perspective, own way of life on the basis of which we define God.

This is the reason, why some of the postmodernist thinkers consider that Gandhi belongs of their community. Terchek believes that Gandhian way of exploring or critically evaluating the religious texts and Foucault's approach to archaeology of knowledge are very much similar in nature.

According to Gandhi:

Sacred texts suffers from a process of double distillation. Firstly, they come through a human prophet, and then commentaries of interpretations. Nothing in them comes from God directly. Like postmodernists, Gandhi too was critical towards religious texts. This is the reason, why he used to say, “… each tradition expresses fragments of the truth in its own vernacular and symbols. But because these are the expressions of human beings, they are subject both to the decay that describes the human condition as well as to the possibilities for renewal and revitalization.”

Terchek argues, the postmodernist thinkers also study texts in the context of signs and symbols and critical of accepting any meta-narratives or grand-narratives. Thus, Gandhi is a postmodernist thinker. Further, for Terchek, the postmodernist Gandhi talks about so many revolutions and movement for marginalized and degraded people who were dominated and exploited by centralized powerful elite classes.

According to Terchek:

He employs these strategies in his campaign on behalf of untouchables attempting to open the Vykom Temple Road, in his work with striking textile workers in Ahmedabad, and in his salt satyagraha. As Chandra Talpade Mohanty, Gayatri Chakravorty Spivak and other postmodernists ask for subaltern consciousness and women's empowerment, similarly, Gandhi was also very much serious about these concerns.

Terchek says that Gandhi never took religious text as sacrosanct and pure as researcher or seeker after truth:

His archeological approach does not look at traditional texts or practices as sacrosanct expressions of unchallengeable knowledge. Rather, he wants to move beyond standard readings of traditional practices and expose those that spawn domination. Gandhian philosophy also seems to be completely as the postmodernist one in the context of women or gender relations. He raised the question against the arbitrary rules of society which our female folk are bound to follow.

In this context, Gandhi said:

The ancient laws were made by seers who were men. The women's experience, therefore, is not represented in them. Strictly speaking, as between man and women, neither should be regarded as superior or inferior.

Accordingly, women have been suppressed under custom and law for which man was responsible and in the shaping of which she had no hand. In a plan of life based on non-violence, women have much right to shape their own destiny as men have to shape theirs. But every right in a non-violent society proceeds from the performance of a duty, it follows that rules of social conduct must be framed by mutual co-operation and consultation. They can never be responding from outside.

Men have not realized this truth in the fullness in their behaviour towards women. They consider themselves as lords and masters of women instead of considering them as their friends and co-workers. Postmodernist feminist scholars Catherien Mackinnon and Carole Gilligon also talk about the deconstruction of all the historical, structural and hierarchical notions in the society.

Actually, postmodernist thinkers are of the opinion that all groups have a right to speak for themselves, in their own voice, and have that voice accepted as authentic and legitimate is essential to the pluralistic stance of postmodernism. For Gandhi, Swaraj does not only mean to political independence, but the real Swaraj will come only when the poorest individual will able to get his required space in the society which is badly enrooted in conservative practices and customs.

Real Swaraj will come not by the acquisition of authority by a few but by the acquisition of the capacity by all to resist authority when it is abused. In other words, Swaraj is to be obtained by educating the masses to a sense of their capacity to regulate and control authority. Thus, Gandhian philosophy can be regarded as the postmodernist philosophy. Further, even to actualize the postmodernist philosophy of decentralization, Gandhi, like postmodernist philosophers, seems to adopt the process of deconstruction.

In the context of women's empowerment, Gandhi says that the age-old irrational conservative norms and practices should be abolished:

…it is essential for women to refuse to be intimated by traditional practices and to decline to accept an inferior position in the social order that they have been taught is natural.

Terchek explained that Gandhi was of the view that tradition must be accepted as a dynamic concept. It may be possible that the assumptions which we are accepting today in the context of husband-wife relationship would not be accepted tomorrow.

At one place, Gandhi says:

Draupadi had five husbands at one time and yet has been called 'Chaste'. This is because in that age, just as a man could marry several wives, a woman (in certain regions) could marry several husbands. The code of marriage changes with time and place.

Like Derrida and Lyotard in the above statement, Gandhi seems to accept the importance of context. Accordingly, as the code of marriage changes with time and place, similarly, the social code of conducts, which has been giving us directions since time immemorial should be changed according to the demand of time and circumstances.

Gandhi, often the traditionalist, turns out to be one of the hatred critics of his own tradition as he digs through what he takes to be its decay and rubble in order to find its core. Thus, by criticizing traditional irrational norms, Gandhi seems to be a postmodern philosopher.

In words of Susanne and Lloyd Rudolphs:

We all find the postmodern Gandhi in the “contesting discourse” of the 'counter-culture' voices against modernism that he found in Tolstoy, Ruskin and Thoreau. According to Rudolphs, whatever the experiments of truth Gandhi did, by giving more importance to discourses and circumstances, are in fact the contextualizing studies about which postmodernist thinkers discuss. For Gandhi, all the local practices, partial identities and relative truths have their own importance.

Hence, he could able to acknowledge God in the following manner:

I worship God as truth only. I have not yet found Him, I am seeking after Him. I am prepared to sacrifice the things dearest to me in pursuit of this quest. Even if the sacrifice demanded be my life, I hope I may be prepared to give it. But as long as I have not realize this. Absolute Truth, so long must I hold by the relative truth as I have conceived it. That relative truth must, meanwhile, be my bacon, my shield and buckler.

Postmodernist thinker Derrida also discussed about logocentricism and differences. Thus, like Derrida, Gandhian philosophy may also be categorized as postmodernist. Gier argues that as postmodernist philosophers talk about deconstruction or anti-structuralism, similarly, Gandhi shook the roots of British administrative structure in India:

Gandhi's experiments with truth can be seen as his way to dislodge and discredit the authority structure of British India and therefore, to 'deconstruct' the modernist, imperialist assumptions of British rule. Gandhi does this without falling back into tradition, for he also, at the same time, was deconstructing the Brahmin-centered caste system of ancient India.

For Gier, by doing various kinds of experiments with truth, Gandhi comes to the conclusion that every individual and every nation has their own notion of truth, which cannot be declared as untruth and wrong. Therefore, Gandhi asked for abolition of British Empire in India. This again ranks Gandhi as a postmodernist philosopher.

In fact, Gandhi was against any kind of power domination. Criticizing the modem centralized state, Gandhi proposed for Gram Panchayat or local administration. By replacing the modern structure of state or nation, he propounded the philosophy of Ramrajya or Swaraj where everyone is his/her own ruler.

In such a Swaraj, which is a unique accumulation of a number of villages, an individual will get his/her local identity. Any national or unknown universal identity will not be imposed on his/her individuality. It means, all the villages will be self-independent and self-sufficient.

To illustrate Gandhian perspective, Terchek says:

For Gandhi, human beings become autonomous, when they are embedded in a vibrant community which provides them with moral standards to judge themselves as well as networks of co-operation which serves as a source of mutual assistance and respect. For this to occur, Gandhi believes that power must be dispersed and inequalities narrowed.

As we have mentioned earlier, ultimate aim of the Gandhian philosophy is to preserve an individual's liberty. Gandhi assumes that an individual can flourish his/her personality if the atmosphere is free. It was his firm belief that a self-disciplined and self-controlled individual is the outcome of a free society. That is why, like postmodernist philosopher Foucault, Gandhi also talks about dispersion of power or authority.

Further, one can find it clearly that even in Gandhian philosophy rejection of domination of rationalism is there. He said, experience, emotion, intuition etc. are the other aspects of an individual's personality, which are as important as reason. In his own way:

We must resist the tyranny and domination of the modernist idols of science, rationalism, and 'objectivity.' The Enlightenment gave us narrow, oppressive, hierarchical, reductionist projects of rationalistic and scientific hegemony. But rational scientific discourse is only one of many possible ways that human-beings construct their 'stories about political reality.

The scientific narrative does not have exclusive privileged access to political truth. Metaphysical spiritual narratives, as other ways of constructing accounts that shed light on political truth and reality, should not be reduced to scientific, rational, historical and other non-ethical and non-spiritual discourses.

Postmodernist philosophers argue that the Enlightenment has created a rational and logical society, which is very much instrumental in nature. This instrumental rationality is creating a kind of rational imperialism. But Dannis Dalton, along with other thinkers, propounds the fact that this is the only one aspect of truth.

Science and scientific knowledge have its importance but it does not mean that scientific laws and technological rules are the only regulating principles. For Dalton spirituality is another medium to know about truth, which is not at all attached with reason.

Gandhi too has this perspective, when he says:

I have come to the fundamental conclusion that if you want something really important to be done you must not merely satisfy the reason; you must move the heart also. The appeal of reason is more to the head. For Gandhi, it is impossible to make a watertight compartmentalization between head and heart, rationality and morality. Accordingly, rational ideas are the instrument to find out what is not right or wrong but to know about truth or to realize truth in the real sense of the term one is bound to go to the heart or irrational discussions. Bhikhu Parekh assumes Gandhi's notion of satyagraha as a unique contribution of rationality and emotions.

Em suas próprias palavras:

Gandhi's satyagraha involved an ingenious and complex tripartite strategy based on a fascinating blend of rational discussion, self-imposed suffering and political pressure. The first appealed to the head, the second to the heart, the third activated both by influencing the structure of power sustaining the relationship between the parties involved. Both head and heart have their importance in Gandhian perspective. Any discourse where only one is working will not be accepted to Gandhi.

Em suas próprias palavras:

This belief in God has to be based on faith which transcends reason. Indeed, even the so-called realization has at bottom and elimination of faith without which it cannot be sustained. Gandhi was of the opinion that faith is more important than reason. Faith or belief is the medium through which one may achieve divinity. Its existence cannot be proved merely by rationality. Thus, like postmodernist philosophers, Gandhi also argues for both reason and emotion.

Further, like postmodernist philosophy, the concept of rational self is also found there in Gandhian philosophy. For Gandhi, an individual and has/her independent personality is much more important than the society but it is impossible to flourish an independent and free personality in the absence of society.

Gandhi says:

I do not believe … that an individual may gain spiritually and those who surround him suffer. I believe in advaita (non-duality), I believe in the essential unity of man and for that matter, of all that lives. Therefore, I believe that if one man gain spiritually, the whole world gains with him and, if one man falls, the whole world falls to that extent.

Depicting the real picture of the Ramrajya of his dream, Gandhi says in this structure composed of innumerable villages there will be ever-widening, never ascending circles. Life will not be a pyramid with the apex sustained by the bottom. But it will be an Oceanic circle whose centre will be the individual always ready to perish for the village, the latter ready to perish for the circle of villages, till at last the whole becomes one life composed of individuals, never aggressive in their arrogance but ever humble, sharing the majority of the oceanic circle of which they are integral units.

Gandhi's attempt to define an individual in context of society insisting Douglas Allen to categorize him as postmodernist thinker. Accordingly, to define an individual's existence in the context of society is an effort to criticize modernist conception of an individual self.

Allen writes:

Gandhi's individual is not the non-social/anti-social individual. For Gandhi the latter is the height of egotism and immorality. Such self/ego-centered and ego-attached tendencies must be restrained, even to the extent of placing primary focus on the needs and welfare of the other and placing your 'self last.

In Gandhi's political approach, it is only when one restrains and overcomes the dominant modern focus on the primary of one's own self/ego and instead establishes a dynamic, social, political self-other relations focusing on the primary of the needs of the other that one beings to experience the deeper true, moral and spiritual self and constitutes a more moral and spiritual political order.

Gier also joins hands with Douglas Allen, while accepting the fact that in Gandhian philosophy one can get a rare combination of individual and society. Hence, the importance of individual and society is both complementary as well as contradictory. Actually, Gier is of the opinion that Gandhi also qualifies his individualism with other constitution, and he definitely joins with [this] postmodern reconstruction of the self.

Thus, all these critical and analytical discussions are quite enough to prove that apparently postmodernism and Gandhism may seem identical to each other. But, before going to make any final conclusion it is quite necessary to go through Gandhi's philosophy threadbare.