Efeito da Filosofia Religiosa de Gandhi em seu Pensamento Social e Atividades

Efeito da filosofia religiosa de Gandhi em seu pensamento social e atividades!

Podemos agora nos voltar para um exame do efeito da filosofia religiosa de Gandhi em seu pensamento e atividades sociais. Alguns escritores modernos sobre Gandhi criticaram-no por seu uso freqüente do idioma religioso hindu, que, na visão deles, teve consequências comuns. No entanto, uma análise detalhada de seu estilo e trabalho apresenta um quadro bastante diferente.

Gandhi freqüentemente dizia que todas as grandes obras religiosas, como o Ramayana, o Mahabharata, o Alcorão, a Bíblia e o Zend Avesta, descreviam a eterna guerra entre o bem e o mal e todas elas mostravam caminhos diferentes para o mesmo objetivo de auto-realização. . Ele acreditava que toda religião era perfeita do ponto de vista de seus seguidores e imperfeita daquela dos seguidores de outras religiões e, examinada de um ponto de vista independente, toda religião era perfeita e imperfeita.

Apesar de sua profunda fé na eficácia do Ramanama, o que foi explicado antes, sua concepção de Rama era alegórica. Em uma carta para um amigo chamado Raojibhai Patel, ele explica: “Seja claro em sua mente quem é este Rama. Ele é incondicionado, sem forma. Armado com o tribunal menos virtudes que pertencem à natureza divina, ele destrói Ravana representando uma série de idéias monstruosas. Ele praticou a penitência por 12 anos para ganhar sua força. ”Assim, Rama representou para Gandhi a mais alta moralidade.

Um exemplo de sua interpretação distinta de termos religiosos pode ser citado de uma carta que ele escreveu para um conhecido expoente da fé hindu chamado Santoji Maharaj. Ele diz que yajna, daan e tapas são deveres obrigatórios, mas a maneira de realizá-los não pode ser a mesma para todas as idades.

De seu próprio tempo, ele escreve que o yajna supremo era o ato de girar a roda, o que daria emprego a milhões de pessoas e acabaria com as dispendiosas importações de tecidos. O presente certo ou daan era dedicar todo o corpo, intelecto e posses - ao serviço do país.

E, da mesma forma, as tapas certas consistiam em queimar com agonia o sofrimento de incontáveis ​​intocáveis ​​e outros que estavam famintos por falta de comida ou por causa de fome. Ele acreditava que qualquer um que realizasse esses três importantes deveres certamente seria purificado.

Pode-se argumentar vigorosamente que o uso do idioma religioso por Gandhi tinha o propósito de destacar valores humanos transcendentais e perenes e não impor a visão hindu da vida a seus compatriotas. Este não é um lugar apropriado para entrar nos detalhes deste argumento, mas pode ser apontado que atribuir conseqüências comunais a tal abordagem seria ignorar os fatores políticos, econômicos e imperialistas autônomos que contribuíram para a polarização das forças comunais. .

Um aspecto da percepção religiosa de Gandhi foi de crucial importância para moldar sua constituição mental - essa era a doutrina jainista da anekantavada. Em sua forma original, isso significa que uma proposição pode, ao mesmo tempo, ser verdadeira e falsa de dois pontos de vista relativos.

Gandhi afirmou que ele era um anekantavadi e que era a coisa mais importante que ele aprendeu com a filosofia jainista. Sua maneira favorita de provar essa doutrina foi a história dos sete homens cegos que tentaram descrever um elefante sentindo suas diferentes partes e deram opiniões bem diferentes.

Ele tentou seguir esta doutrina de anekantavada e foi devido a isso que ele aprendeu, ele diz, a julgar um muçulmano do seu próprio ponto de vista e um cristão dele. Em outras palavras, essa doutrina ensinou a Gandhi o valor da tolerância religiosa e da harmonia social, pois cada questão ou problema poderia ser analisado sob diferentes pontos de vista. Isso explica sua ênfase constante na necessidade de compreensão e ajuste mútuos.

Pode-se também concluir que foi como resultado do fato de Gandhi ser um anekantavadi que ele desenvolveu a capacidade de fazer concessões onde não havia nenhuma questão de sacrifício de princípio. Esta foi uma razão importante para o seu sucesso na vida. Ele não era rígido em sua posição, mas muito disposto a ouvir o outro lado e negociar sempre que nenhuma perda de dignidade estivesse implícita. Isso conquistou o coração do povo. Ele considerava esse espírito como uma parte essencial de satyagraha.

Há muitos exemplos bem conhecidos dessa capacidade em que ele se compromete quando a rendição de princípios por qualquer uma das partes não está envolvida. A longa campanha satyagraha pela entrada de intocáveis ​​no templo de Guruvayur, no sul da Índia, terminou pacificamente quando Gandhi encontrou uma solução que satisfizesse ambas as partes.

Embora, por um lado, os intocáveis ​​tivessem entrada comum em igualdade de condições com os outros hindus, um curto período foi reservado exclusivamente para a pequena seção de hindus altamente ortodoxos que resolveu desafiar a entrada comum de “tocáveis ​​e intocáveis” em o templo com força física, se necessário.

Outro exemplo famoso é o Pacto Gandhi-Irwin de 1931, que levou à retirada do movimento de desobediência civil em sua primeira fase e à participação de Gandhi na Segunda Conferência da Mesa Redonda. Tais exemplos podem ser encontrados em abundância ao longo de sua carreira nos campos social e político.